-->

terça-feira, 19 de maio de 2009

Dharamsala - Forjando el Futuro de los Tibetanos

Click para agrandar

Por Temtsel Hao Open Democracy News Analysis
Online29 de abril de 2009

La capital de la comunidad tibetana en exilio es un crisol donde la identidad nacional y política está siendo restaurada. El proceso también vuelve aparente los flujos de la política y el pensamiento oficiales de China con respecto a Tíbet, dice Temtsel Hao.
La actitud de las autoridades en la República Popular China (RPC) hacia el Dalai Lama y los tibetanos en exilio es reminiscencia de la respuesta de Joseph Stalin cuando al dictador soviético se le advirtió evitar el conflicto con la iglesia católica: "¿Con cuántas divisiones cuenta el Papa?"
El desdén rutinario de Beijing tiene eco en La China Infeliz, un trabajo de súper venta de un grupo de portavoces con estilo personal para el nacionalismo chino. Uno de los autores dice que China no tiene necesidad alguna de discutir con Occidente si Tíbet fue parte de China históricamente o si es parte legítima de la China actual: China sólo necesita dejar en claro que ocupó Tíbet en 1959. ¿Qué puede hacer Occidente? El caso de realismo brutal y "poder fuerte" en los que el verdadero control importa más que cualquier justificación moral o histórica, revela una corriente de pensamiento significativa en la China contemporánea (ver Song Xiaojun, Wang Xiadodong, Huang Jisu, Song Qiang & Liu Yang, La China Infeliz (Unhappy China) [Jiangsu, People's Press, 2009]
La respuesta a la versión actualizada de la pregunta de Joseph Stalin está clara a partir de una visita a Dharamsala al norte del estado indio de Himachal Pradesh done el Dalai Lama y el gobierno tibetano en exilio se establecieron desde su huída de Tíbet hace cincuenta años. El líder espiritual de Tíbet no tiene ninguna división, excepto algunos guardaespaldas (no armadas) en su residencia. A lo largo del camino por la montaña que lleva a Dharamsala, un visitante puede ver muchos soldados – pero ellos son gurkha, y pertenecen a las fuerzas armadas de India que están establecidas en las cercanías. En realidad, muchos vienen aquí justamente porque Dharamsala representa los valores predicados por el Dalai Lama y personificados por las comunidades tibetanas en exilio: la armonía de las culturas tibetanas e indias, la tranquila inspiración del espíritu, "el poder blando".
Un escultor de madera ghurkha me dijo que cuando los tibetanos llegaron a McLeod Ganj (la parte alta de Dharamsala, recinto del templo y la residencia del Dalai Lama) en 1960, la pequeña estación montañesa construida por los británicos sólo tenía tres residencias. La presencia de los tibetanos ha traído turismo y prosperidad económica a la región, y todos los lugareños se han beneficiado. Él se preocupa de que un arreglo del tema de Tíbet que llevó a los lamas tibetanos a dejar su hogar resulte negativo para la economía y trabajos locales. Sarnas, un escritor hindú en el área quien creció junto a la comunidad tibetana en Dharamsala, también es pesimista sobre el posible regreso de los tibetanos a su tierra; pero él alaba la armonía y riqueza culturales que ellos trajeron al lugar.

El otro lado
La presencia tibetana en Dharamsala – "La pequeña Lhasa" – la ha vuelto una atracción global para peregrinos, turistas y montañeses. Al otro lado de la montaña del Himalaya, el cierre de Lhasa en sí a turistas y periodistas extranjeros desde las protestas y las resultantes medidas represivas en marzo de 2008 ha acentuado esta tendencia. En las calles, cafés y restaurantes de McLeod Ganj, los monjes tibetanos se mezclan con turistas internacionales y extranjeros "localizados" que han pasado muchos años en los monasterios y organizaciones voluntarias aquí. Muchos de ellos usan vestuario tibetano o indio.

En la Región Autónoma de Tíbet (RAT) y todo lugar en China, la presencia de tibetanos exiliados y los retratos del Dalai Lama son tabúes políticos. Pero en Dharamsala todo está a disposición desde "el otro lado": noticias en televisión y propaganda en distintos canales chinos en idioma tibetano, dramas y (nuevamente) programas de propaganda doblada al tibetano. Su audiencia objetivo original son los tibetanos étnicos que viven en la RAT y en regiones vecinas a la RPC donde muchos tibetanos residen (Qinghai, Gansu y Sichuan – o en las tibetanas U-Tsang Amdo y Kham).

Los oficiales del gobierno tibetano en exilio expresan su confianza en cuanto a que los tibetanos en Dharamsala no resultarán con un lavado de cerebro a partir de estos canales de televisión chinos, incluso es algo bueno para las comunidades tibetanas para conocer los argumentos chinos. De hecho, algunos tibetanos jóvenes en Dharamsala me indicaron riéndose algunos absurdos en la propaganda de los programas de televisión. Los oficiales tibetanos, cuando consultados sobre cómo van a manejar la gran ofensiva internacional del gobierno chino, expresaron su confianza en que el mantenerse abiertos y honestos es todo lo que necesitan.

Sus recursos pueden ser débiles cuando comparados con los de Beijing, pero ellos confían en que la verdad está de su lado y que la campaña del gobierno chino no logrará el objetivo esperado. Como evidencia, el oficial del gobierno en exilio, Thubten Samphel citó un anuncio de doce páginas que alaba las políticas de China en Tíbet que apareció en el periódico Daily Times de Malaui en marzo de 2009. Thubten Samphel dijo que la presentación -costeada por la embajada china en Lilongüe-, en realidad ayudó a la causa tibetana al internacionalizar el tema en el distante Malaui, donde sólo unos pocos habían oído de Tíbet.

La ecuanimidad tibetana se está viendo afectada. Dharamsala es más pequeña que una ciudad regular en China y posee recursos económicos modestos, aunque hay una notable calma ante la tercera economía más grande y (probablemente) poder militar en el mundo. Algo de esto puede deberse al regular flujo de nuevos arribados desde Tíbet. El gobierno chino ha usado una variedad de formas (desde el control de información a una fuerte inversión en infraestructura y proyectos de viviendas) para convencer a los tibetanos que están mejor bajo su cuidado. Esto no ha detenido a los tibetanos a arriesgar sus vidas en arduos viajes por el Himalaya para comenzar la próxima etapa de sus vidas como refugiados. Conocí a algunos de estos tibetanos en un centro de recepción de refugiados. Algunos querían una mejor educación, otros deseaban hacerse monjes en los monasterios, algunos sólo querían una vida mejor; ninguno quería regresar a su patria mientras estuviese bajo control chino.

Muchos de los refugiados tibetanos en Dharamsala saben chino. Un pasatiempo favorito de los jóvenes es ir a los cafés Internet, ver video-clips chinos y sacar ventaja del software popular para chatear en línea con jóvenes chinos. Un visitante rápidamente se da cuenta de que los tibetanos que hacen llamadas internacionales a sus parientes y amigos al otro lado del Himalaya, a menudo, hablan en chino.

Los jóvenes tibetanos que han sido educados en el sistema chino, incluyendo aquellos que llegan hasta Dharamsala, son fluidos en chino. Tsegyam, el secretario del Dalai Lama me dijo que desde los años 80, las autoridades chinas instauraron un programa a gran escala con la intención de producir una nueva generación de tibetanos pro China. Esto implicó seleccionar a niños tibetanos para que enseñen en escuelas especiales en las diversas provincias chinas. Los primeros graduados tibetanos de estas escuelas ahora ya tienen 20 años; muchos son muy activos en su expresión de sentimientos nacionalistas pro Tíbet en foros chinos en línea.

Un mundo de diferencia
El político de Singapur, Lee Kuan Yew sugirió que los chinos solo necesitan una cosa para resolver el problema tibetano: tiempo. "(Los chinos) necesitan tiempo para traer una nueva generación (de tibetanos): hablando chino, pensando como chinos e integrándose … a China", expresó un ex primer ministro en una entrevista en abril de 2009. La evidencia de las permanentes protestas anti China en las regiones tibetanas de China, el continuo flujo de tibetanos a Dharamsala, y el comportamiento y actitudes sociales de los jóvenes tibetanos demuestran que aquellos que incluso "hablan chino" no necesariamente "piensan como chinos".

Lo que asumen las palabras de Lee Kuan Yew – que los chinos piensan de una forma parecida, y que los tibetanos pueden ser asimilados-, puede relacionarse a su fe de largo tiempo en "los valores asiáticos". La opinión del actor de cine de Hong Kong Jackie Chan, quien dijo en una conferencia de líderes de negocios que "los chinos necesitan ser controlados" , refleja una creencia similar. Pero muchos chinos rebaten la idea de que el autoritarismo sea beneficioso y que ellos hayan de someter sus voces y aceptar la usurpación de sus derechos. En la opinión de ellos, "pensar como chino" significa pensar como un pueblo libre.

Incluso los nacionalistas chinos de izquierda que produjeron La China Infeliz (Unhappy china) combinaron su llamado a una mayor aserción de los derechos nacionales de China en la arena internacional con énfasis en que China necesita "mejorar los derechos humanos internamente" . En esto, ellos evitan, al menos, la presunción de muchos de sus contrapartes occidentales que niegan los derechos humanos y cívicos a los chinos (y otros) sólo porque son los americanos u otros occidentales quienes hacen el llamado.

Una presunción separada aflige a aquellos forasteros que sí apoyan los derechos humanos y cívicos para los chinos, pero que tienden a asociar el tema con una política orientada hacia el exterior de anticolonialismo y nacionalismo anti Occidente. En estos, ellos se niegan a reconocer que los tibetanos –al igual que otras minorías étnicas no chinas-, puedan tener motivos de queja legítimos en sus propios términos, independiente de la geopolítica de China versus Occidente.

Algunos intelectuales y escritores liberales en China comparten este punto "ciego", en el que ellos también niegan la existencia autónoma de temas étnicos y derechos para las minorías. Ellos arguyen que el problema tibetano es el producto de la tontería ideológica de los comunistas chinos al copiar la teoría y políticas de Lenin y Joseph Stalin sobre la nacionalidad. Al reconocer la realidad de la diferencia étnica y al prometer un grado de libre determinación y autonomía a las diversas "nacionalidades" , los comunistas chinos crearon problemas imposibles en el manejo y control políticos para ellos mismos (ver Li Datong, "El Tíbet de China: un tema sin respuesta", 16 de abril de 2009).

El defecto en este punto de vista es que al cargar la responsabilidad de los problemas étnicos exclusivamente a los chinos comunistas, no se puede entender las identidades étnicas (excepto aquellas de los chinos Han) en términos de las verdaderas diferencias sociales, culturales y territoriales. La implicancia es que un cambio de política bajo un gobierno central de otro tipo resolvería el "problema" tibetano y cualquier otro.

Pero la experiencia de anteriores regímenes chinos sugiere que aquí existe un gran elemento de evasión, Sun-Yat-Sen, "el padre fundador" de la República de China, creía que la integración debía alcanzarse al "asimilar todos los distintos pueblos en China en una sola nación". Él recomendó "imitar a los Estados Unidos", de manera que "chinos, manchúes, mongoles y tibetanos sean asimilados en una nación china y formen un estado-nación" . Su sucesor Chiang Kai-shek ni siquiera reconoció la existencia de nacionalidades distintas y dijo que todos los diversos pueblos dentro de China eran del mismo grupo.
El evitar la realidad de esta diferencia, la legitimidad de las identidades étnicas, y la existencia de las quejas y aspiraciones colectivas, tiene así raíces más profundas en la historia china. Muchas personas dentro y fuera de China de aparente diferencia, de izquierda o liberales, posturas políticas, han llegado a compartir esto. Esto le otorga a la agenda definida por las autoridades chinas en Tíbet y otras regiones de minorías no chinas, un avance libre.

Un vacío chino
Los líderes chinos en cuatro décadas –desde Deng Xiaoping y Jiang Zemin hasta Hu Jintao y Wen Jiabao-, todos han expresado en algún momento ideas muy similares sobre los problemas étnicos, lo que refleja una mentalidad que podría llamarse `reducción económica y política'. La idea de que el desarrollo económico en las regiones minoritarias, respaldado por un estado poderoso dedicado a una agenda de asimilación, sería suficiente para disolver los problemas no ha resultado en Tíbet y ningún otro lugar.

El contraste entre las fallas de comprensión de las autoridades chinas aquí y la mentalidad de los tibetanos en Dharamsala destaca los límites del enfoque de Beijing. Hu Jintao puede haber dicho al 17º congreso del Partido Comunista Chino en octubre de 2007 que China necesitaba aumentar su poder blando, pero esto no se extiende al tema tibetano. La designación de los acontecimientos de 1959 en marzo 28 de 2009 como "Día de la Emancipación de la Servitud" recicló la visión de la sociedad tibetana antes de 1949 como atrapada en la esclavitud teocrática, varias "etapas" atrás en la sociedad china misma en la jerarquía de Marx en cuanto al desarrollo social. Pero el abandono de la ideología marxista por parte del partido chino en mando sólo enfatiza su vacío intelectual, la carencia de un sistema de creencia persuasivo que puede competir con el prometido por el Dalai Lama y el gobierno tibetano en exilio.

De nuevo, el sorprendente desequilibrio de poder no resulta cómodo para la autoridad china que ve al Dalai Lama como la fuente del problema. Pues, son los tibetanos en Dharamsala quienes completaron la reforma democrática de su modelo de gobierno, incluyendo una separación de poderes. Esto ha alcanzado incluso un efecto mayor; el vocero del gobierno tibetano en exilio, Penpa Tsering, me dijo que Bután ha aprendido de la constitución tibetana en su propio experimento democrático. China ha apostado el futuro del tema de Tíbet fuertemente en la sucesión del Dalai Lama, pero el mismo Dalai Lama ha puesto el tema de la sucesión en un marco más impersonal y democrático. "El tema de Tíbet no se relaciona con el futuro del Dalai Lama", dice él. En un marco democrático comparativo y global, ¿quién se encuentra delante del otro?

La estrella que cambia Dharamsala tiene cierta afinidad con un lugar chino que de igual forma se volvió un sitio de atracción cultural, ideales políticos e inspiración personal – y entrenamiento de grupos para prepararlos para el momento de la transformació n. Éste es el Yanan de la era de la guerra sino-japonesa (1931-45). La visita de Edgar Snow en 1936, registrada en La Estrella Roja sobre China, inspiró el peregrinaje de muchos jóvenes idealistas chinos al santuario de los comunistas chinos en las cuevas de Yanan.

Los cincuenta años de mando comunista en Tíbet han visto miles de jóvenes tibetanos que escapan hacia Dharamsala, en muchos casos encontrando el santuario también del progreso personal; Dharamsala ha permitido a personas de las áreas tibetanas pobres, rurales, de escasa educación y pocas perspectivas de carrera en China, llegar a ser profesionales (editores, eruditos, funcionarios de gobierno) cuyos horizontes se extienden por el mundo.

Hoy, Dharamsala, al igual que Yanan en los años 1930-40, enfrenta su propio "problema" de un gobierno chino poderoso e inflexible. Ha acumulado muchos bienes en este camino de cincuenta años (incluyendo el crédito resultante de los equivalentes a Edgar Snow, que contribuyó inmensamente a su poder blando). Tal vez, lo más importante es la experiencia de las generaciones de tibetanos que han ayudado a crear y renovar la identidad e instituciones políticas tibetanas. Ellos serán parte del futuro de Tíbet. El reconocimiento de esto por parte de China, como diría Lee Kwan Yew, es sólo cosa de tiempo.

Nota: Temtsel Hao es un periodista del Servicio Mundial de BBC en Londres. Además de sus informes, columnas escritas y blog sobre China y asuntos internacionales, Temtsel también escribe sobre temas de minorías étnicas en China y la libertad de prensa.
Postado por Rogel Samuel via e-mail

Avatar: Um Bodisatva Não é Uma Lenda - Um paralelo entre os ensinamentos budistas e a série de animação Avatar



Se você é uma ou um praticante budista, tem um filho pequeno e, depois da conversão, anda com medo do que o pimpolho anda vendo pela TV, jogando na escola, se influenciando por aí, saiba que nem só de inferno vive a mídia.
Esses tais tempos de degenerescência têm esse nome complicado porque é assim que o mundo está, dizem. Como tudo que nasce um dia vai declinar, não seria diferente com o Darma. Ele nasceu e vai se extinguir.
E os “sinais dos tempos”, como dizem os profetas, são esse mundo de influências que nos rodeia e nos faz de marionetes, pipocando pra lá e pra cá, coçando a cabeça diante de um monastério, sorrindo prum méquidonaldis, sentando a bunda numa choupana na beira de um penhasco himalaio e batendo uma bolinha com os amigos, como se tudo fosse a mesma degenerada e feliz coisa.
Bom, por um lado, é mesmo. Para a visão última, para a natureza búdica, para a tradição Dzogchen nada escapa do fio da natureza primordial. Logo, em última análise (última mesmo), não há nada errado com o mundo e Buda está inclusive na carne de minhoca que você come todo dia depois de pagar no mínimo cinco pilas no draivetru. Mas o próprio Guru Rinpoche nos alerta sobre o risco de tomarmos isso como desculpa para não praticar. Em outras palavras: tudo já é, mas você está vendo que é?
Bom, mas o que acontece nesses tais tempos de degenerescência é que tanto coisas positivas quanto negativas, tanto caminhos para a iluminação quanto iscas do samsara, vem no mesmo balaio.
A prática é gerar o olho que sabe filtrar essas coisas para poder pescar as mais tenras e puras. Estou longe de ter desenvolvido esse olho, mas suspeito que uma das coisas boas, ou seja, com forte potencial de mostrar o caminho que pode nos conduzir à liberação, ou, para usar o jargão cebbiano, um bom meio hábil que está sendo transmitido (ora vejam!) pela Rede Globo de Televisão (um dos mais potentes balaios que tudo transmite, comparável ao Império Romano, que aceitava todas as religiões como estratégia de dominação) é um desenho animado chamado Avatar: a lenda de Aang (Avatar: The Legend of Aang).
Na verdade, ele é de propriedade da Nickelodeon e pode ser baixado na íntegra no site Mundo Avatar. Na TV Globinho ele passa com cortes por causa do curto horário e já está na terceira temporada. Vale a pena entrar no site e ver desde o primeiro episódio para acompanhar bem a saga de Aang.

Há muito tempo as nações viviam em paz e harmonia. Os quatro elementos conviviam tranquilamente. Mas tudo se desequilibrou quando a Nação do Fogo resolveu atacar. O Avatar domina os quatro elementos e é o único que pode restabelecer a ordem. Contudo, devido a crises naturais que brotam quando um ser é diferenciado dos demais, ele se isolou e permaneceu congelado por 100 anos. Quando ele retorna, encontrado por um casal de irmãos (uma bela dupla Espírito/Carne; Feminino/Masculino; Coragem/Medo; Determinação/Preguiça; Katara/Sokka) o planeta está mergulhado em guerra. A primeira temporada inteira conta a viagem dos três rumo ao Pólo Norte.

Os detalhes peculiares e interessantes estão, por exemplo, no paralelo AvatarTulku. Ou seja, o Avatar também é uma reencarnação de um Avatar anterior, chamado Roko. Ele aparece para o menino, apontando caminhos, buscando encorajá-lo, mostrando que, na verdade, eles são a mesma pessoa.
Também o Avatar é reconhecido através de testes muito parecidos com aqueles que se fazem para localizar os grandes mestres reencarnados. E isso acontece num monastério, onde Aang convive com centenas de outros mongezinhos que brincam e se divertem, numa espécie de reprodução dos cenários que vemos em filmes como "A Copa" e "Samsara".
Também é muito interessante ver como, apesar de ele ser um Avatar reconhecido, ele precisa treinar como todos os mestres budistas. Nesse aprendizado, ele se mostra incrivelmente humano e tipicamente infantil (não infantilóide), o que o aproxima muito do público telespectador: fica irritável quando não consegue aprender logo, não tem muita paciência pra meditar, uma das exigências de um dos mestres dele. Ao mesmo tempo, a exemplo do próprio Buda, mostra-se surpreendentemente hábil, como se todo aquele conhecimento já estivesse presente desde sempre dentro dele.

Dois dos episódios mais significativos da primeira temporada (a única a que assisti até agora): em um deles, Aang precisa pacificar um espírito da floresta. É hilário e encantador ver que ele não tenta fazer isso através da força, mas busca conversar com o espírito, amigavelmente, de acordo com a sua tarefa como Avatar (e como bodisatva?). Ao fim, meio sem saber como, ele faz a ponte entre o mundo espiritual e o terreno, num claro exemplo de xamanismo, o que nos remete à noção budista de que estamos constantemente vivendo em bordos, ou seja, num limiar tênue em relação à verdade última. Rituais budistas como o Sur (Puja do Fogo) são ótimos exemplos dessa tentativa de conexão. O outro episódio se chama “A Grande Divisão” e nada mais é do que a atividade incessante de um bodisatva. Duas tribos – claramente Reino dos Deuses e Reino dos Infernos ou Fantasmas Famintos – que se odeiam precisam atravessar uma encosta lado a lado e Aang deverá ser o mediador dos conflitos que surgirão. Conflitos esses que se iniciaram por um grave mal-entendido, ou de acordo com a designação do próprio Avatar (não vou contar pra não perder a graça). O mágico é: a mente construindo mundos.

Um outro detalhe muito interessante é que, mesmo que haja um vilão (ou mais de um), como todo desenho de aventura que se preze deve ter, há um esforço em mostrar o lado humano e as motivações que levam, no caso, por exemplo, o príncipe Zucco a caçar tão desesperadamente o Avatar. Há até um ensaio de amizade entre os dois. O que contribui para isso é justamente a questão dos elementos, ou seja, todos os elementos convivem em paz. A vida na Terra é harmoniosa se os elementos estão equilibrados. Não é um inimigo que resolve dominar, mas um desequilíbrio que acontece naturalmente, como quando há uma enchente ou uma fileira de casas é queimada.

Na dúvida, resolvi fazer o teste com um primo meu, chamado Gabriel, de 9 anos. Ele iniciou a conversa acusando a Nação do Fogo de ser “do mal”, mas diante de alguns episódios e alguma conversa depois, ele logo estava vendo diferente. Aspiro que sigamos nesse diálogo e se possível postarei outros relatos da conversa aqui.

Não costumo ver tevê e tenho a tendência a refutar os excessos – às vezes caindo perigosamente no caminho do ouvinte/obedecente –, mas devo dizer que Avatar é uma boa recomendação. Nada passa despercebido e nenhum personagem parece estar aí por acaso. Eles vão se revelando aos poucos, mostrando suas funções e sempre, me parece, contribuindo para uma percepção lúcida da realidade. Esteja atento para o que vê. Esteja atento para o que seus filhos vêem. Aproveite para trocar uma ideia com eles de igual pra igual.
Mas deixe a liberdade operar. Mais cedo ou mais tarde, todos vamos nos liberar. Agora, quando podemos acelerar esse processo, é bom aproveitar. EMAHO!
Da revista "Bodisatva - Um Olhar Budista"

domingo, 17 de maio de 2009

As Trinta e Sete Práticas de um Bodhisattva


No Budismo Vajrayana, dentro das sadhanas, primeiramente se faz a prece de refugio, onde se atualiza, o voto de refúgio, que é o de estarmos fazendo a prática para o benefício de todos os seres. Pensar no sofrimento dos seres, como motivação primeira, estabelece a "bodichitta", ou "mente altruísta". A bodichitta é de fato, a condição necessária, para toda prática de meditação. Sem ela, a motivação, e a própria prática, passam a não ter sentido, e nenhuma transformação pode se operar. O desenvolvimento da bodhichita é essencial. Todos os Budas e Bodhisattvas atingiram a realização através de primeiro terem desenvolvido a bodhichita eles mesmos. Devido a realização do estágio de bodhisattva vir de se cultivar a bodhichita, nós precisamos seguir o mesmo sistema de desenvolver a bodhichitta em nós mesmos.Todos os Bodisattvas fizeram o voto de não passar para o Nirvana antes de liberar todos os seres do sofrimento do Samsara. Neste ensinamento inspirador o Lama, nos fala das trinta e sete práticas que definem a via de um Bodisattva, e os aspectos e qualidades que demonstram suas ações iluminadas, sendo um espelho orientador para todo praticante em sua vida cotidiana.

sábado, 16 de maio de 2009

Diz Sua Santidade, o XIVº Dalai Lama, Tensyn Gyatso


"Um meditante que fica tempos infindos a praticar mas que não se sente interessado pelos outros e que não se mostra nem generoso nem altruísta, pratica de uma maneira ineficaz."

"Utilizar passagens dos ensinamentos sem descernimento a fim de formular juízos sobre os outros ou sobre uma situação não é positivo. Este processo testemunha um aprisionamento e uma separação do espírito e do coração. Uma técnica especial não é adaptada a todas as circunstâncias. O ensinamento não deve servir para se justificar quando é evidente que está errado."

"O espírito que medita não deve ficar no indefinido, neutro e ausente da realidade. O nada não é um dado do budismo. A vacuidade preconiza a não existência intrínseca dos fenómenos mas não a inexistência dos fenómenos. Compreender que nada tem existência em si não leva ao niilismo."

"A primeira etapa da prática consiste em tentar não produzir acções, palavras e pensamentos negativos."

"O esforço consiste em alegrar-se por ser livre de agir de uma maneira positiva e construtora."

"É possível mudar em qualquer momento. Basta querermos e agir em consequência. somos todos capazes disso."

"São as provações que revelam se um discípulo é um verdadeiro praticante. A natureza real dos seres exteriora-se nesses momentos especiais."

"Qualquer transformação interior faz-se a longo prazo. A paciência permite aceitar a lentidão desse processo."

"Fazer, todas as noites, o balanço dos nossos dias ajuda-nos a tomar consciência dos pensamentos e das acções que constribuíram para nos construir no decorrer dos diferentes momentos que acabámos de viver. Se aquilo que fizermos corresponde aos nossos compromissos, podemos alegrar-nos; caso contrário, o remorso permite evitar reproduzir actos que estão em desacordo com a nossa prática."

"As prosternações diante de Buda ou diante de um mestre não são uma homenagem feita a um deus ou a um ser de natureza divina. Estas prosternações testemunham que reconhecemos a nossa natureza fundamental que é conhecimento puro, total, absoluto e luminoso da realidade libertada da ignorância."

"Os Budas fizeram o voto de libertar os seres deste ciclo ilusório, reino de sofrimento. Manifestam as suas ações através dos mestres. Os mestres dão o seu suporte, o seu canal. Abrem para nós a porta que dá acesso às diferentes actividades dos Budas. É por isso que devemos considerar simbolicamente o mestre como um Buda autêntico a fim de que estes últimos possam agir através deles."

"As iniciações estão na moda. Mas se não praticar, não receberá a quintessência destas iniciações. Passará sem dúvida um momento agradável, mas não terá incidência sobre a sua evolução."

"O essencial para sermos felizes é sentirmo-nos satisfeitos com o que somos e com o que possuímos no momento presente. Este contentamento interior mudará o olhar que pousamos sobre as coisas e o nosso espírito sentir-se-á em paz."

"Quando uma pessoa nos ofende, não hesitemos em lhe perdoar. Na verdade, se reflectirmos sobre o que motivou o seu acto, compreenderemos que foi o sofrimento que carrega e não a vontade deliberada de nos magoar ou prejudicar. Perdoar é um gesto activo baseado na reflexão e não no esquecimento. Perdoar é um acto responsável que se apoia no conhecimento e na aceitação da realidade das circunstâncias enfrentadas."

"A raiva, o ódio, a aversão necessitam de um objecto para se manifestarem, como o lume precisa de lenha para arder. Quando enfrentamos condições adversas, seres que nos provocam ou nos tentam prejudicar, utilizemos a força da paciência para não sermos arrastados por emoções "negativas". A paciência é uma força que resulta da nossa capacidade de nos mantermos firmes e inabaláveis, sejam quais forem as circunstâncias. Se recorrermos à paciência, nada nem ninguém poderá perturbar a paz do nosso espírito."

"Não percamos tempo em invejas ou em querelas diversas. Meditemos sobre a impermanência a fim de estimar o valor da vida. Alcançar a paz do espírito e do coração exige uma mudança de hábitos mentais. Sob pena de enlouquecermos quando abandonamos este mundo, aprendamos a não nos prendermos às coisas como se pudéssemos levá-las no momento da morte."

"Criamos constantemente a nossa própria infelicidade derivado à nossa ignorância e falta de discernimento. O nosso espírito oscila entre o que apreciamos e o que rejeitamos. Agimos como se pudéssemos repelir as circunstâmcias que se nos apresentam. Esquecemo-nos de que nada dura nem tem existência em si. Esquecemo-nos de que podemos morrer a qualquer instante."

"Os actos que realizamos são um reflexo dos nossos pensamentos e dos nossos sentimentos. Não são em si mesmos positivos nem negativos, antes dependem da intenção subjacente. É esta intenção que determina o nosso karma, a lei de causa e efeito que faz a vida parecer-nos feliz ou infeliz."

"Aprender a dar começa pela renúncia a ofender os outros. Deste modo, renunciamos igualmente a prejudicarmo-nos, pois magoar os outros é em primeiro lugar ferir-nos a nós próprios."
"Cultivar a paciência ensina a desenvolver a compaixão em relação aos que nos ofendem sem no entanto aceitarmos que nos destruam. A compaixão é a melhor terapia para o espírito. Liberta-o de todas as amarras e do domínio das emoções conflituais."
"Esforcemo-nos por contribuir, em cada momento da nossa existência, para a libertação dos seres do sofrimento e das suas causas e ajudemo-los a encontrar a felicidade e as suas causas. Lembremo-nos de que sentir compaixão pelos seres começa por sentirmos compaixão por nós próprios, o que não tem nada de egoísta, pois estamos incluídos em todos os outros seres."
"Tudo é impermanente, é por isso que temos a possibilidade de transformar o nosso espírito e as emoções perturbadoras que o animam. O ódio ou a raiva, por exemplo, surgem em função das circunstâncias. Não são, portanto, reais em si mesmas, não existem de forma permanente no espírito e é por isso que se torna possível domá-las, transformá-las e eliminá-las. Para isso, importa restituí-las ao seu contexto, analisar as circunstâncias que as levaram a manifestar-se, compreender o seu sentido. Construir um estado de felicidade duradouro exige que purifiquemos o espírito de todas as emoções negativas."
"O princípio dito da interdependência dos seres e dos fenómenos ensina-nos que estamos sempre ligados uns aos outros, à natureza e ao cosmos. Somos interdependentes, o que explica que sejamos responsáveis pelo que pensamos, vivemos, pelo mais insignificante dos nossos actos, pois eles influenciam o resto do universo. Além disso, devido a esta interacção constante entre tudo o que existe, temos o dever de ajudar todos os seres sensíveis a libertarem-se do sofrimento e a encontrar as causas da felicidade. Ajudar todos os seres significa que também devemos agir sobre as causas dos sofrimentos que nos atingem directamente. É a interdependência bem entendida."
"Compete a cada um de nós, com ou sem ajuda de um mestre, determinar a forma de prática mais conveniente, a mais adaptada às nossas necessidades específicas. Este critério é essencial para conseguirmos a transformação interior, a paz do espírito e o desenvolvimento das qualidades positivas que farão de nós bons seres humanos. Por conseguinte, é capital que os mestres religiosos ensinem de acordo com a inclinação espiritual e a disposição mental de cada um, como fez Buda Sakyamuni no seu tempo. Assim como não consumimos os mesmos alimentos que o nosso vizinho - cada um come em função da sua constituição física -, também não necessitamos dos mesmos alimentos espirituais."

sexta-feira, 15 de maio de 2009

Como se livrar do ego negativo - Shrividya Starling.

O ego é o conjunto de nossos padrões mentais. Pode ser positivo ou negativo, nosso amigo ou nosso próprio inimigo. O ego positivo é composto de pensamentos positivos, de sentimentos como aceitação, paciência, compaixão, bondade, humildade, gratidão, alegria de viver e entusiasmos. O ego negativo é composto dos venenos da mente como: desejo, raiva, culpa, apego, ambição, ciúme, inveja, paixão, orgulho, medo, preocupação, ódio de si mesmo. É importante identificar o ego negativo para podermos nos libertar dele. Precisamos aprender a lidar com esses inimigos internos, identificando-os dentro de nós. Muitas vezes negamos essas emoções e ficamos mais presos e amarrados a elas. Através da prática do yoga, da contemplação, da meditação, da observação da mente, vamos aprendendo a lidar com esses venenos do ego, podendo assim superá-los. Vamos purificando o ego negativo e tornando-o positivo. Isto não acontece da noite para o dia. Temos que desenraizar o ego e este é o processo do yoga que nos liberta da tirania do ego. Nós sabemos que este processo está acontecendo, quando notamos que somos capazes de aceitar críticas sem ficarmos com raiva ou tristes. Sabemos que estamos nos libertando do ego negativo quando não temos que justificar tudo. Quando não ficamos comparando, julgando ou nos diminuindo. Quando não sentimos mais inveja ou ciúme. Ou quando não guardamos mais mágoas das pessoas que nos ignoram ou ofendem. Com a prática constante do yoga, o ego vai se tornando menor e menor e paramos de nos identificar com nossas limitações. Desta maneira podemos experimentar nossa própria grandeza interior e ter a experiência da paz interior. É importante identificar o ego negativo para podermos nos libertar dele. Estamos no ego quando estamos sérios e preocupados. O ego nos faz agir com seriedade, com ansiedade e medos. Agimos compulsivamente. Ficamos presos a hábitos antigos e condicionamentos. Ficamos presos ao que os outros pensam sobre nós. O corpo fica tenso e rígido. Não sentimos contentamento, nem nos sentimos à vontade com os outros. Temos dificuldade em dizer não, pois achamos que temos que fazer algo para as pessoas para manter a amizade delas. Algumas pessoas exigem perfeição de si mesmos e dos outros. Têm o vício de trabalhar, permanecendo tão ocupadas, que não conseguem saborear a vida e nem se sentir bem com as coisas que fazem. Ficam na defensiva. Não admitem nenhuma crítica, mesmo sendo construtiva, e se tornam irritadas, com raiva. Como têm tal necessidade de serem perfeitas e se envergonham de não conseguir isso, não podem permitir que alguém diga que fizeram algo errado. Guardam pilhas e pilhas de culpa, de cobranças e incertezas. Fogem de se relacionar com as pessoas. Elas encontram muitas maneiras de se punir, como comer demais ou de menos, imaginar cenas futuras difíceis ou ficar relembrando sofrimentos passados. Criam várias cenas com "se" e vão gerando medo dentro delas mesmas. E depois, não entendem nem descobrem de onde surgiu tanto medo. Elas precisam parar de agir assim e compreender que são pessoas boas. Não há nada de errado com elas. Se por acaso fizeram algo errado, tudo bem; aprendam e façam agora o melhor que puderem. É muito importante nos respeitar e aceitar. Parar de nos culpar e de nos fazer de vítimas. Precisamos ser carinhosos, gentis e bondosos conosco. Quando não estamos atolados no ego, vivenciamos tudo com tranqüilidade, alegria e bom humor. Encontramos equilíbrio entre a responsabilidade e a leveza de espírito. Como disse, certa vez, Baba Muktananda, um mestre do yoga: "O ser humano não é a criatura inadequada que pode parecer. Ele é sublime e somente se prejudica porque não está consciente de seu próprio valor e dignidade". Ele sofre porque pensa que não é bom o suficiente.

Faça agora uma pausa. Vamos fazer uma contemplação. Sem fazer nada para respirar, sinta o ar entrando, sinta o ar saindo. Aquiete sua mente com a respiração. Relaxe por alguns momentos, acalmando sua mente, focando sua atenção nessas palavras de luz: Eu sou digno. Eu sou merecedor. Inspire e mentalize: Eu sou digno. Expire e sinta: Eu sou merecedor. Faça isto algumas vezes. Inspire: Eu sou digno. Expire: Eu sou merecedor. Agora volte à respiração natural. Permita que estas palavras lhe conduzam além do medo, além do ego limitante. Permita que o poder destas palavras lhe conduza para o sucesso, para a prosperidade, para a auto-estima. Leve essa nova conscientização para sua vida. Viva com a consciência: "Eu tenho valor. Eu sou digno e merecedor. Eu sou o Ser interior". Transforme-se para melhor. Fique em paz! Namaste! Deus em mim saúda Deus em você!

Flagelo ou alarmismo?


Mudança climática seria flagelo do século 21, diz estudo

Sex, 15 Mai, 07h45
Nem aids nem gripe suína. A maior ameaça para a saúde no século 21 são as mudanças climáticas, que trarão ondas de calor, falta de alimento e, para países tropicais como o Brasil, um avanço da malária, cólera e da dengue.
A solução não está apenas em reduzir as emissões de CO2, mas tirar milhões da pobreza e mudar o padrão de vida da camada mais rica. Pesquisa da revista The Lancet e da University College de Londres alerta que as maiores vítimas serão os pobres, mesmo que não sejam os maiores poluidores.
Sistemas de saúde de muitos países poderão ser colocados sob alta pressão e alguns até entrariam em colapso. A "injustiça social" da questão climática é um dos focos do alerta. Segundo o estudo, essa desigualdade será "uma fonte de vergonha histórica para nossa geração se nada for feito". O texto diz que "os ricos verão que estão vivendo em um mundo mais caro, inconveniente, desconfortável e mais imprevisível. Os pobres morrerão".
A pesquisa diz que as previsões de alta na temperatura são conservadoras e indica que uma elevação de 2°C já seria desastrosa. Entre 260 milhões e 320 milhões de pessoas a mais do que o normal seriam afetadas pela malária até 2080. Na África, a elevação de 1°C multiplicaria por dez o número de mosquitos. A dengue seguiria padrão similar e doenças como esquistossomose e leishmaniose também cresceriam.

As informações são do jornal O Estado de S. Paulo.

Operação limpeza!


Acordei tarde hoje. Cheguei na cozinha prá tomar meu desjejum, pois não tomo café, e topo com uma cozinha do jeito que o diabo gosta: i-mun-da!

Vou reclamar com quem? Acordei tarde e todo mundo já tinha saído. Resolvi limpar a cozinha de uma maneira ecológica e educada, sem culpar, sem reclamar, sem resmungar, sem murmurar palavrões. Com um caneco, enchi todo o vasilhame com água para amolecer a sujeira seca. Enquanto isso, tomei meu desjejum, escovei os dentes e arrumei a cama.

Aí começou a operação-cozinha! Bucha nova porque a que estava lá o diabo também gosta! Sabão de coco! Detergente só em caso de muita gordura. Ensaboei tudo, tudo, tudo! Depois, abri a torneira, enxagüei e coloquei no escorredor. Fecha torneira. Pega a bucha do diabo e usa detergente para limpar o fogão e uma ou outra panela mais engordurada. Tira a espuma do fogão com um pano de linhagem que vai ser lavado mais tarde quando juntar o suficiente para não gastar muita água. O mesmo pano é usado para passar no chão. Quando tudo estiver sequinho, não é preciso enxugar. Só guardar. Pronto. Fui tomar um banho.

Só tenho uma dúvida. A água que está no cano da torneira volta pro cano do ralo e vai prá onde? Ela não sai da Terra planeta. So what’s the big deal?

quinta-feira, 14 de maio de 2009

Xixi agora é no banho

Uma vez a Madonna falou que ela fazia xixi no banho para evitar pé-de-atleta. Depois várias pessoas confessaram que bebiam o primeiro e próprio xixi em jejum, ou como elas disseram, praticavam urinoterapia e com isso não pegavam nem gripe nem resfriado, que dirá pé-de-atleta. Eca! Isso não é comigo!
Meu marido me xinga porque faço xixi no ralo do chuveiro. E faço há décadas! Ontem vimos o Jornal Nacional juntos, como sempre. Demos aquela entreolhada, sabe? Ele sem graça e eu com um sorriso bem sarcástico. Depois do Jornal ele mudou de canal que a gente não assiste novela. Eu fui tomar banho. E fazer xixi. http://www.xixinobanho.com.br/

quarta-feira, 13 de maio de 2009

Conselho de Sua Eminência Chagdud Tulku Rinpoche em resposta às perguntas dos alunos do falecido Chogyam Trungpa Rinpoche

Trungpa Rinpoche 1940 - 1987

Centro de Budismo Tibetano Chagdud Dawa Drolma - Belo Horizonte - Minas Gerais

Sua Eminência Chagdud Tulku Rinpoche deu o seguinte conselho, sobre o que fazer quando o professor de alguém morre, em resposta às perguntas dos alunos do falecido Chogyam Trungpa Rinpoche durante um treinamento de boddhisattva no Centro de Dharma "Rocky Mountain", no verão de 1989.
Após o paranirvana de Chagdud Rinpoche, enquanto revisava transcritos para um livro, Lama Shenpen Drolma descobriu este oportuno ensinamento e o transmitiu ao "Wind Horse".

"Quando o professor morre é como se fosse o pôr-do-sol. De onde estamos (da nossa perspectiva) parece que o sol desapareceu, mas, na realidade, o mundo apenas girou. De maneira similar, quando o carma muda entre um professor e um aluno, não podemos mais ver o professor mesmo que ele não tenha realmente ido a lugar algum.
Quando nossos professores estão aqui conosco, eles nos dão práticas e significado para que nós as utilizemos. Esta é a bênção do professor, este é o seu presente. Quando nós abordamos este presente com fé, esta fé se une com as bênçãos do professor e nós alcançamos a realização. Nossa fé sempre tem a capacidade de se unir de forma inseparável às bênçãos do lama, o que não desaparece quando o lama morre.
É como um gancho e um anel: o gancho da compaixão do lama está sempre lá se alguém pode se fazer de anel através da receptividade, esforço e fé.
O professor tem dois aspectos: o professor simbólico que vive conosco, nos ajuda e ensina e o professor absoluto que é a nossa própria natureza verdadeira. Agora isso parece para nós como se houvesse uma separação entre o professor e nós mesmos, mas, de fato, a natureza de sabedoria do professor simbólico e nossa própria natureza absoluta são inseparáveis. Através da fé e prática, essas fronteiras fictícias se dissolvem e a verdade da nossa natureza que não é outra senão a do lama desponta em nossa experiência.
Se formos receptivos, poderá haver uma grande lição com a morte do professor. Quando o Buda Shakyamuni passou para o nirvana, ele o fez com intenção de demonstrar a natureza da impermanência aos seus discípulos. Se nós compreendermos que nós também estamos sujeitos à impermanência, isto pode nos motivar a consumar nossa prática rapidamente.
O carma e o samaya dos alunos são interdependentes com a longa vida do professor e seu rápido regresso. É importante que os alunos não briguem nem discutam entre si. O que os mantém juntos são os objetivos em comum de preencher os desejos do professor e buscar a iluminação. O professor os segura, suas mentes infantis, como se fossem a sua própria e aspira que eles se ajudem a superar o sofrimento e atinjam os mesmo objetivos elevados.
Em qualquer grupo de pessoas sempre há dificuldades. Até mesmo se você colocar estátuas sagradas em um saco e tentar levá-las a algum lugar, elas tilintarão juntas. Apesar de tudo, é essencial reconhecer que conflito entre alunos é um obstáculo que torna impossível a realização dos desejos do professor. Discórdia perturba a prática e causa um efeito dominó, criando obstáculos à iluminação.
Para seguir um professor, a sangha deve ser uma mente. Isto é imperativo para realizar o desejo do professor de preservação e ampliação do dharma. Se os alunos podem conseguir isso, as bênçãos do professor irão permanecer desobstruídas; ambas – a prática e os desejos do professor – serão preenchidas beneficiando todos os seres.
Um pote de água limpa irá naturalmente refletir o sol e a lua, mas se o pote está preenchido com lodo, aquela reflexão é perdida mesmo que o sol e alua permaneçam onde eles estiverem. É crucial que os alunos pratiquem fortemente, respeitem uns aos outros e permaneçam próximos. Apesar das pequenas diferenças que venham a surgir entre os membros da sangha, eles devem se unir para trabalhar, para preencher as mais altas aspirações de seu professor. Deste modo, qualquer dificuldade será naturalmente resolvida.
Então os alunos precisam fazer o que o professor pediu. Não resolverá simplesmente orar repetidamente pelo seu regresso. Se cada comprometimento do aluno refletir o desejo do professor, ele não somente ajudará, mas voltará. Este comprometimento coletivo como um lago de águas limpas irá, naturalmente, criar as condições para refletir o sol de sua existência".

Sonhar acordado pode estimular o cérebro.

Ter, 12 Mai, 06h34
VANCOUVER, Canadá (AFP)
Ao contrário do que se acreditava, sonhar acordado estimularia o cérebro e permitiria ao mesmo resolver problemas complexos, segundo um novo estudo.
Este estudo, publicado na revista científica americana Proceedings of the National Academy of Sciences, mostra que uma mente sonhadora aumenta a atividade de várias regiões do cérebro.
O mais intrigante é que as partes do cérebro que permitem resolver problemas complexos apresentam uma atividade intensa quando uma pessoa pensa vagamente. Até hoje, no entanto, acreditava-se que elas ficavam em repouso, explicou à AFP a professora Kalina Christoff, especialista em cérebro e principal autora do estudo.
O trabalho, realizado com imagens obtidas por ressonância magnética (IRM), leva a crer também que "viajar" favorece mais a atividade do cérebro do que quando uma pessoa se concentra para executar uma tarefa rotineira, acrescentou Christoff, que é diretora do Laboratório de Ciências Neurológicas da Universidade da Columbia Britânica (UBC), no oeste canadense.
"As pessoas que sonham acordadas não são talvez tão concentradas quando executam uma tarefa, mas elas exigem mais recursos de seu cérebro", declarou.
O estudo, segundo ela, fará com que mais pessoas revejam seus conceitos. "Nós fomos criados com a ideia de que divagar não é uma boa coisa, quando é totalmente o contrário", acrescentou.
O ser humano gasta normalmente um terço de seu tempo com a mente vagando enquanto está acordado. "É uma grande parte de nossas vidas, mas isso foi amplamente ignorado pela Ciência".

terça-feira, 12 de maio de 2009

O Cerne da Iniciação

No Budismo Vajrayana, quando se recebe a iniciação de uma deidade, o Mestre que outorga esta benção está, através do seu poder, purificando o nosso corpo ordinário, para que posteriormente, pela prática, a graça da deidade passe a agir em nós e a beneficiar outros seres. No entanto, a iniciação (Huang) é apenas o primeiro passo! A importância que hoje damos a uma iniciação, as vezes é puramente mítica, sem compreendermos realmente o significado de sermos "iniciados". Para que este processo se estabeleça é necessária a prática constante, e dois passos ainda são dados: A transmissão oral (Lung), e os ensinamentos (Chi-su) e explicações sobre a sadhana, onde são abordados aspectos complementares e didáticos para a compreensão da prática. Assim, completando as três etapas: Huang, (iniciação), Lung (transmissão oral) e Chi-su, (explicação), três aspectos complementares interagem, abrindo os canais do corpo, fala e mente. Durante este ensinamento, o Lama irá nos guiar pelos aspectos mais sutis do Bodisattva, revelando-nos através da sadhana um roteiro minucioso até a compreensão do mais precioso ensinamento.

As Trinta e Sete Práticas de um Bodhisattva

No Budismo Vajrayana, dentro das sadhanas, primeiramente se faz a prece de refugio, onde se atualiza, o voto de refúgio, que é o de estarmos fazendo a prática para o benefício de todos os seres. Pensar no sofrimento dos seres, como motivação primeira, estabelece a "bodichitta", ou "mente altruísta". A bodichitta é de fato, a condição necessária, para toda prática de meditação. Sem ela, a motivação, e a própria prática, passam a não ter sentido, e nenhuma transformação pode se operar. O desenvolvimento da bodhichita é essencial. Todos os Budas e Bodhisattvas atingiram a realização através de primeiro terem desenvolvido a bodhichita eles mesmos. Devido a realização do estágio de bodhisattva vir de se cultivar a bodhichita, nós precisamos seguir o mesmo sistema de desenvolver a bodhichitta em nós mesmos.Todos os Bodisattvas fizeram o voto de não passar para o Nirvana antes de liberar todos os seres do sofrimento do Samsara.Neste ensinamento inspirador o Lama, irá nos falar das trinta e sete práticas que definem a via de um Bodisattva, e os aspectos e qualidades que demonstram suas ações iluminadas, sendo um espelho orientador para todo praticante em sua vida cotidiana.

Demagogia

Começo a desconfiar que por trás de tanto alarde para essa tal de gripe suina tenha alguma coisa de maior porte acontecendo. Acabam de confirmar o que eu já sabia. No Jornal Nacional, os cientistas disseram que esta gripe é muito menos nociva e fatal que uma gripe comum. Um homem que não se vê o rosto, só a voz e que contraiu a gripe, disse que já teve gripes piores. Do que será que estão desviando nossa atenção? Algo mundial está para acontecer?

Jovem do RJ infectado diz que gripe suína foi 'fraca'

Qua, 13 Mai, 07h35

O jovem carioca de 21 anos que chegou de Cancún, no México, com gripe suína, deve ter alta hoje do Hospital Universitário Clementino Fraga Filho, na zona norte do Rio. Em entrevista à TV Globo, ele contou ter ficado um pouco assustado ao receber a notícia de que estava com a doença, mas que foi uma gripe "relativamente fraca", em comparação com outras que ele já teve.
Um amigo e a mãe desse amigo, também confirmados como portadores do vírus da Influenza A(H1N1) continuam em tratamento, apesar de estarem sem febre e em bom estado de saúde. Um outro paciente, de 27 anos, que chegou dos Estados Unidos no dia 3, foi internado ontem à tarde com suspeita de estar com a gripe.

As informações são do jornal O Estado de S. Paulo.

Incensos


Desde tempos remotos, os incensos são usados por diversas culturas e civilizações para agradar os deuses nos rituais, casamentos e encantamentos. Os incensos feitos de resinas naturais têm uso terapêutico no preparo de medicamentos e para espantar maus espíritos que podem causar perda energética quando a pessoa está com algum tipo de desordem. Sua função básica é expandir o campo energético espiritual da pessoa sintonizando-a com a energia solar que é a uma das cinco fontes que nos permite viver nesse planeta. Também são usados para alcançar o sagrado, depurar o corpo, limpar a alma abrindo seus canais psíquicos e alinhar seu conteúdo. É dito que lançam luz sobre o que está oculto e age sobre o inconsciente limpando a psicobiosfera local. Também se diz que promovem a sabedoria pessoal, melhora a concentração, purifica a energia pessoal e facilita a meditação.

domingo, 10 de maio de 2009

Dia de quê?

Particularmente, acho isso uma bobagem. Dia das Mães é todo dia ou será que somos mães só um dia por ano?

Tá. Comemorar! Comemorar o quê? Somos mães 365 dias por ano e 24 horas por dia. Aí chega nesse domingo de maio, acho que o segundo, os filhos resolvem que têm que agradar a mãe. Saem, compram presente, trazem flores, bombons, os que estão longe gastam alguns minutinhos a mais no telefone e dizem palavras doces.

Não! As mães devem ser respeitadas e tratadas assim integralmente, o tempo todo!

Sem querer parecer piegas e chantagista emocional, mas já sendo, de uma forma ou de outra, carregamos cada um dos nossos filhos na barriga por nove meses, amamentamos e, mesmo com os seios doloridos, nos alimentamos melhor para gerar mais leite, damos comidinha na boca, trocamos fraldas, passamos noites em claros, blá, blá, blá...

Nós falamos isso toda hora sim! Porque só quem é mãe sabe o tanto que isso é difícil e, ao mesmo tempo, instintivo! A gente faz porque faz e pronto! Nós, mães fazemos coisas que muito macho não faz. Fácil. Eles só colocam a sementinha!

Cheguei a uma conclusão: de duas, uma! Ou nós somos fantásticas, sensacionais, maravilhosas ou muito, mas muito malucas!

No entanto, vejo na minha lista de e-mails que tenho pouquíssimas amigas mães! Acho que está acontecendo alguma coisa. Será que as mulheres estão deixando de, pelo menos, ser malucas?

Para as que são mães, parabéns! Nós somos foda!!!

What more enlightenment do you want?


When you don’t have obsessions,
when you don’t have hang-ups,
when you don’t have inhibitions,
when you are not affraid
you will be breaking some rules.
When you are not affraid
you will not fullfill somebody’s expectations.
What more enlightenment do you want?
That’s it!

Quando você não tem idéias fixas,
quando você não tem pendências,
quando você não tem inibições,
quando você não tem medo,
você infringirá algumas regras.
Quando você não tem medo,
você não vai cobrir as expectativas de ninguém.
Que outra iluminação você quer?
E só isso!

Dzongsar Jamyang Khyentse Norbu Rinpoche

sábado, 9 de maio de 2009

Tudo o que o homem faz prá desfazer de tudo!

Foto do rio Negro obtida pelo satélite Landsat
Encontro do Solimões com o Negro

Agência Estado

Rio Negro sobe e dispara alerta de emergência no AM

Sáb, 09 Mai, 11h47

"O rio Negro atingiu hoje o nível de emergência, de 28,90 metros. A marca é definida pelo Serviço Geológico do Brasil (CPRM) como alerta às defesas civis municipal e estadual. A média de subida do rio, contudo, diminuiu nos últimos dias: passou de cerca de quatro centímetros por dia para até dois nesta semana. Mesmo assim ainda há a expectativa de que, em 30 de junho, o rio venha a atingir a marca da maior cheia registrada, de 1953, que foi de 29,69 metros. Outro quadro preocupante no Estado é o do rio Solimões, que represa o rio Negro e continua subindo cerca de quatro centímetros ao dia, estando atualmente em 26,90 metros. O Solimões tem mais força na corrente de água e volume que o Negro e os dois rios se encontram nos arredores de Manaus, formando o rio Amazonas.
Segundo a assessoria da Defesa Civil Municipal, já foram distribuídos 200 metros de madeiras para as pessoas que estão com os assoalhos de suas casas alagados nos arredores de Manaus, já que a maioria não quer sair de sua residência. Pelo menos 3 mil casas se enquadram nesta situação. A sede da Fundação Nacional do Índio (Funasa), que fica no bairro da Glória, está a menos de dez centímetros das águas do rio Negro. No interior, a Defesa Civil Estadual distribuiu cartões com valor de R$ 300 para cerca de 5 mil famílias em 38 municípios. Há dois meses, o governo estadual decretou estado de emergência nos 62 municípios do Estado. Hoje, a Defesa Civil aponta que há cerca de 150 mil pessoas atingidas pela cheia em todo o Estado e, destas, aproximadamente 65 mil tiveram que deixar suas casas."

sexta-feira, 8 de maio de 2009

Eu uso óculos!

Ano passado ganhei duas doencinhas: um hipotireoidismo e um glaucoma. A primeira é remédio pro resto da vida e a outra, tratei a tempo e fiquei boazinha! Voltei há poucos dias ao meu oftalmologista, doida para experimentar umas lentes de contato e tirar a "cangalha" da cara.
O médico:
- Não pode! Quem teve glaucoma... não pode! Eu não aconselho... Não me responsabilizo...
Daí comecei a curtir armações de óculos, ver vitrines, revistas e, nos meus guardados, achei uma delas que comprei por cinco reais num brechó do budismo, novinha e ainda com as lentes que, é claro, não tem nada a ver com minha visão.
Não é que acho um www atrás da haste? Vou prá net e descubro que os garotos propaganda do grupo são ninguém mais ninguém menos que Samuel L. Jackson, Wesley Snipes, Paris Hilton e entre outros, pasmen, Beth, a Feia!
Um dos designers (projetistas e não "desenhadores") é o renomado Phillipe Starck! Uma página só dele.
Allan Mikli International Group. Transadíssimo e super criativo! Visitem! E lembrem-se, pelamor, não estou fazendo propaganda. Só dividindo minha curtição!

quinta-feira, 7 de maio de 2009

Sssshhh...


Reflexões

Acho que estou satisfeitinha com meu blog. Posto coisas que eu sinto, que eu penso, que eu gosto e que não gosto e coisas descaradamente copiadas de outras fontes. Mas nunca deixo de citá-las. Se alguma passou despercebida, podem me dizer que eu conserto! Queria ser mais legalzinha com as pessoas, mas não consigo. Devia estar, como uma mera cidadã brasileira, igual aquele "parlamentar", me lixando para a opinião pública. Mas eu não sou parlamentar! Então, estou me lixando!
Sou uma senhora de meia idade e idade e meia, estatura mediana, dona de casa mais ou menos, filhos criados, meia-boca, mas criados, marido já acomodado e workahollic. O dia inteiro na rua, enfiado no paraíso dele, a oficina.
Tenho insônia, mas adoro dormir e, quando consigo, é melhor não me acordar! Tenho medo, tristezas, arroubos e coragens como todo ser humano. Como diz a "menina do didentro" e eu adoro ela, às vezes fico muito matutandinha sobre o que estou fazendo aqui nesse nosso sofrido planetinha.
Queria ajudar mais, mas na minha idade, desculpa mais porca, acho que já fiz bastante e, ao mesmo tempo, acho que ainda tenho muito o que fazer.
Tenho só dois pequenos desejos. Um mundano e outro espiritual: ganhar sozinha na mega-sena e atingir a iluminação! Só isso! E continuo sonhando...

O problema sujeito-objeto

Nosso problema básico como seres humanos é a relação su­jeito-objeto. Na primeira vez que ouvi essa afirmação, anos e anos atrás, pareceu abstrata e irrelevante para minha vida. Ape­sar disso, toda a nossa desarmonia e dificuldade decorrem de não sabermos o que fazer a respeito da relação entre sujeito e objeto. Em termos comuns, do dia-a-dia, o mundo está dividido em sujeitos e objetos. Eu olho para vocês, vou para o trabalho, sento-me numa cadeira. Em cada um desses casos, penso em mim como o sujeito em relação com os objetos: vocês, meu trabalho, a cadeira. Intuitivamente, no entanto, sabemos que não somos separados do mundo e que a divisão sujeito-objeto é uma ilusão. Para chegar a esse conhecimento intuitivo é que praticamos.
Se não entendermos o dualismo sujeito-objeto, veremos os objetos em nosso mundo como a fonte de nossos problemas: vocês são o meu problema, meu trabalho é meu problema, a cadeira. (Quando me considero como o problema, tornei-me objeto.) Dessa forma, afastamo-nos dos objetos que considera­mos como os problemas e vamos em busca de outros, que para nós são não-problemas. Desse ponto de vista, o mundo consiste em mim e nas coisas que agradam ou desagradam a mim.
Historicamente, a prática zen e a maioria das outras disci­plinas de meditação têm tentado resolver o dualismo sujeito-objeto esvaziando o objeto de todo conteúdo. Por exemplo, tra­balhar no MU* ou em grandes koans esvazia o objeto do condi­cionamento que vinculamos a ele. Conforme o objeto vai se tornando cada vez mais transparente, somos um sujeito contem­plando um objeto virtualmente vazio. Esse estado é às vezes chamado de samadhi. Esse é um estado de graça porque o objeto vazio não me incomoda mais. Quando atingimos esse estado, tendemos a nos parabenizar por todo o progresso que já fizemos.
Esse estado de samadhi, porém, ainda é dualista. Quando o atingimos, uma voz interna diz: “Deve ser isso!” ou “Agora estou de fato indo bem”. Permanece existindo um sujeito oculto, observando um objeto virtualmente vazio, no que acaba sendo uma separação entre sujeito e objeto. Quando nos damos conta dessa separação, tentamos acionar o sujeito também e esvaziá-lo de seu conteúdo. Quando fazemos isso, tornamos o sujeito em outro objeto ainda, com um sujeito ainda mais sutil a observá-lo. Estamos assim criando uma regressão infinita de sujeitos.
Esses estados de samadhi não são precursores da verdadei­ra iluminação porque um sujeito finamente velado está separado de um objeto virtualmente vazio. Quando voltamos à vida diária, aquele estado de graça se dissipa e mais uma vez estamos num mar de sujeitos e objetos. Prática e vida assim não se encontram.
Uma prática mais límpida é não tenta livrar-se do objeto, mas, antes, tenta enxergá-lo tal qual é. Aos poucos, aprendemos o que é ser ou vivenciar, e nesse estado não existe sujeito nem objeto. Não é que eliminemos alguma coisa; antes, reunimos as coisas. Ainda há o ‘mim’ e ainda há ‘você’, mas quando sou apenas minha vivência de você, não me sinto separado de você. Sou uno com você.
Esse tipo de prática é porém muito mais lento porque, em vez de concentrar-se num único objeto, trabalha com tudo em nossa vida. Qualquer coisa que nos aborreça ou contrarie (que, para sermos honestos, inclui quase tudo) se torna farelo para o moinho da nossa prática. Trabalhar com tudo leva a uma prática que permanece viva em cada segundo da nossa vida.
Quando aparece raiva, por exemplo, a maioria das práticas zen tradicionais nos levaria a ignorar essa raiva e a nos concen­trar em alguma coisa, como a respiração. Embora desse jeito a raiva seja posta de lado, ela voltará toda vez que formos critica­dos ou ameaçados de alguma forma. Por outro lado, nossa prá­tica é nos tornarmos a própria raiva, vivenciando-a plenamente, sem separação ou rejeição. Quando trabalhamos dessa maneira, nossas vidas se aquietam. Aos poucos, aprendemos a nos rela­cionar com os objetos problemáticos de uma forma diferente.
Nossas reações emocionais gradualmente se minimizam; por exemplo, objetos que temíamos vão perdendo seu poder sobre nós e podemos lidar com eles com mais presteza. É fasci­nante observar a mudança que ocorre; vejo-a acontecer nos ou­tros e em mim também. Esse processo nunca está completo; no entanto, estamos nos tornando cada vez mais livres e despertos.

Aluno: Como é aquilo que você descreve como diferente da prática shikantaza * tradicional?

Joko: Corretamente entendido, é muito parecido com o shikantaza, mas existe uma tendência a esvaziar a mente. É possível entrar numa espécie de experiência bruxuleante na qual o sujeito não está incluído. Essa é apenas uma outra forma de falso samadhi. Os processos de pensamento foram eliminados da percepção cons­ciente e cancelamos nossa experiência sensorial da mesma forma como seria feito com qualquer outro objeto da percepção consciente.

Aluno: Você disse que o verdadeiro propósito da prática é expe­rimentarmos nossa unidade com todas as coisas, ou apenas ser­mos nossas próprias vivências de modo que, por exemplo, esta­mos só lixando as unhas se for isso que estivermos fazendo. Mas não é um paradoxo tentar chegar até nisso?

Joko: Concordo com você: não podemos tentar ser unos com o lixar. Se tentarmos nos tornar unos com esse movimento, separamo-nos dele. O próprio esforço se derrota. Existe uma coisa, porém, que podemos fazer: podemos reparar nos pensamentos que nos separam de nossa atividade. Podemos estar cônscios de não estarmos completamente engajados naquilo que estamos fa­zendo. Isso não é tão difícil. Rotular nossos pensamentos ajuda-nos nesse sentido. Em vez de dizer “Vou me unir com o ato de lixar”, o que é dualista — pensar a respeito da atividade em vez de só executá-la —, sempre podemos observar que não o esta­mos fazendo. É tudo quanto se torna necessário.
A prática não tem que ver com passar por certas experiên­cias, com vivenciar grandes conclusões, nem com chegar em alguma parte ou tornar-se algo. Somos perfeitos como somos. Com “perfeitos” quero dizer que é isso, só. A prática é simples­mente manter a percepção consciente — de nossas atividades e também de todos os pensamentos que nos separam de nossas atividades. Quando lixamos nossas unhas ou nos sentamos para praticar, nós apenas lixamos as unhas ou nos sentamos para praticar. Uma vez que nossos sentidos estão abertos, ouvimos e sentimos outras coisas também: sons, odores e assim por diante. Quando os pensamentos surgem, observamos que surgiram e regressamos à nossa experiência direta.
A percepção consciente é nosso verdadeiro ser. E o que somos. Por isso, não temos que tentar desenvolver a percepção consciente; nós apenas precisamos observar como bloqueamos nossa conscientização, com pensamentos, fantasias, opiniões e julgamentos. Ou estamos na percepção conscientizadora, que é o nosso estado natural, ou estamos fazendo alguma outra coisa. O sinal do aluno maduro é que, na maior parte do tempo, ele não faz outra coisa. Ele está apenas ali, vivendo sua vida. Nada especial.
Quando nos tornamos uma percepção consciente aberta, nossa habilidade para os raciocínios necessários torna-se mais aguda, e todo o nosso input sensorial se torna mais claro, mais intenso. Depois de algum tempo sentados na prática, o mundo parece mais brilhante, os sons são mais intensos, e há uma riqueza da captação sensorial que é apenas o nosso estado natu­ral se não estivermos bloqueando o acesso às experiências com nossas mentes rígidas e preocupadas.
Quando começamos a prática, podemos manter a percep­ção consciente só por intervalos muito breves e logo desviamos a nossa atenção do presente. Prisioneiros de nossos pensamen­tos, não reparamos nem que estamos divagando. Então nos apa­nhamos de volta e recuperamos a atenção na prática sentada. A prática inclui tanto a percepção consciente de nossa postura sentada como a percepção consciente de termos divagado. Após anos de prática, essas divagações diminuem até quase desapare­cerem, embora isso nunca ocorra de forma radical.

Aluno: Os sons e odores e também as nossas emoções e pensa­mentos são todos partes da nossa prática sentada?

Joko: Sim. É normal que a mente produza pensamentos. A prá­tica é tomar consciência de nossos pensamentos sem nos perder­mos neles. Caso nos percamos, preste atenção nisso também.
O zazen na realidade não é complicado. O verdadeiro pro­blema é: nós não queremos fazê-lo. Se meu namorado começa a olhar para as outras mulheres, por quanto tempo permanecerei simplesmente disposta a vivenciar isso? Todos temos problemas constantes, mas nossa disponibilidade para somente ser está nos últimos itens, em nossa lista de prioridades, até termos praticado o suficiente para termos fé em apenas sermos de modo que as soluções possam aparecer naturalmente. Um outro indicador de uma prática em fase de amadurecimento é o desenvolvimento dessa confiança e dessa fé.

Aluno: Qual é a diferença entre permanecer totalmente absorvi­do no lixar das unhas e em estar consciente de estar totalmente absorvido no lixar das unhas?

Joko: Estar consciente de estar absorvido em lixar as unhas é ainda um dualismo. Você está pensando “Estou totalmente ab­sorvido lixando as minhas unhas”. Essa não é a verdadeira presença atenta. Na verdadeira presença atenta, a pessoa está só fazendo. A conscientização de que se está absorvido numa dada experiência pode ser um passo útil no caminho, mas ainda não é ter chegado efetivamente lá, porque ainda há o pensar sobre isso. Ainda há uma separação entre a percepção consciente e o objeto dessa percepção consciente. Quando estamos lixando as unhas, não estamos pensando em prática. Numa boa prática, não estamos pensando “Estou na prática”. Uma boa prática é fazer o que estamos fazendo e observar quando divagamos. Quando já estamos nessa prática há muitos anos, percebemos quase de imediato quando começamos a divagar.
Focalizar a atenção em algo chamado “prática zen” não é necessário. Se, da manhã até a noite, formos tomando conta de uma coisa após a outra, de maneira completa e cabal e sem pensamentos concomitantes do tipo “Sou uma boa pessoa por ter feito isso”, ou “Não é maravilhoso eu poder tomar conta de tudo?”, então isso será suficiente.

Aluno: Minha vida parece consistir em camadas sobre camadas de atividades, todas desenrolando-se ao mesmo tempo. Se eu fizesse apenas uma coisa por vez e depois passasse para a se­guinte, eu não conseguiria dar conta de tudo que realizo normal­mente durante um dia.

Joko: Duvido. Fazer uma coisa de cada vez e entregar-se por completo a essa execução é o meio mais eficaz de se conseguir viver, porque não há bloqueio nenhum no organismo. Quando vivemos e trabalhamos dessa maneira, somos muito eficientes sem nos afobarmos. A vida é sem acidentes.

Aluno: Mas e quando uma das coisas é ter de refletir sobre um assunto, outra é atender o telefone, uma terceira é uma carta para se escrever...

Joko: Mesmo assim, toda vez que nos voltamos para uma outra atividade, se estivermos completamente presentes, apenas fazen­do o que estamos fazendo, a tarefa será concluída muito mais depressa e melhor. Em geral, no entanto, incluímos na atividade vários pensamentos subliminares como “Preciso conseguir fazer todas essas coisas também — ou minha vida simplesmente não serve”. A atividade pura é muito rara. Quase sempre existe uma sombra, um filme sobre ela. Podemos não estar conscientes disso, mas perceber apenas uma certa tensão. Não existe tensão na atividade pura, além da contração física exigida para que a atividade em si seja executada.
Há muitos anos, num sesshin, eu costumava ter a experiên­cia de apenas tornar-me o cozinhar, o arrancar as ervas daninhas, ou o que fosse que eu tivesse que fazer, mas ainda existia um assunto sutil ali. E sem a menor hesitação, assim que o sesshin tinha evaporado um pouco que fosse, eu voltava completamente a toda a mesma história de sempre. Eu não me havia tornado una com o objeto.

Aluno: De volta ao exemplo de lixar as unhas: se realmente estamos apenas fazendo isso, então não estamos em absoluto cientes de nós, ao passo que, se lembramos de que estamos fazendo isso, retornamos ao dualismo sujeito e objeto e não estamos mais entregues à pura atividade. Isso não significa, no entanto, que quando estamos só lixando as unhas não estamos absolutamente ali? Não existimos mais?

Joko: Quando estamos entregues à pura atividade, somos uma presença, uma percepção consciente. Mas isso é tudo o que somos. E isso não se parece com nada. As pessoas supõem que o estado iluminado é inundado de sentimentos amorosos e emo­ções calorosas. Porém, o verdadeiro amor, ou a verdadeira compaixão, é simplesmente estar não-separado do objeto. Em essên­cia, é um fluxo de atividade na qual não existimos como um ser separado de nossa atividade.
Sempre existe um certo valor na prática que tem caracterís­ticas dualistas. Um certo treino e um descondicionamento desen­rolam-se em qualquer situação de prática sentada. Mas, até que tenhamos superado esse dualismo, não conseguiremos conhecer a liberdade final. Não existe uma liberdade final enquanto não houver apenas um só, ali.
Podemos achar que não nos importamos com a liberdade final nesse sentido. A verdade, no entanto, é que nós a desejamos.

Aluno: Se uma pessoa está sentindo amor e outra pessoa está sentindo ódio, existe uma diferença em como devem praticar?

Joko: Não. O amor ou a compaixão genuína é uma ausência dessas duas emoções concebidas em nível pessoal. Somente uma pessoa pode amar ou odiar no sentido usual. Se não existe pessoa, se estamos apenas absorvidos no viver, essas emoções estarão ausentes.
Na prática de concentração que descrevi primeiro, uma vez que o sentimento de raiva é um objeto, o que fazemos é simples­mente ignorá-lo. Empurramos a emoção para o lado e esvazia­mos o koan de seu conteúdo. O problema dessa abordagem é que, quando voltamos à vida diária, não sabemos o que fazer com as nossas emoções, porque elas não foram resolvidas. São um território desconhecido pela prática zen clássica. Na prática da conscientização, nós apenas vivenciamos o pensamento e a emoção e suas sensações concomitantes. Os resultados são muito diferentes.

Aluno: Na prática shikantaza que me ensinaram, as emoções fazem parte da prática: elas aparecem e nós nos sentamos para praticar com elas.

Joko: Sim, a prática shikantaza pode ser entendida dessa manei­ra. Temos apenas que nos acautelar quanto às armadilhas.

Aluno: Nos sesshins mais longos e difíceis, às vezes me sinto como Gordon Liddy, com minha mão sobre a chama de uma vela para saber quanta dor consigo suportar. No velho estilo da prática do samadhi, eu penso que o teste do samadhi da pessoa era sua capacidade de não sentir a dor mediante o estado de graça e a concentração.

Joko: Certo. Então o objeto é cancelado.

Aluno: Nesse estilo de prática, o sesshin torna-se urna espécie de prova de resistência. Você poderia comentar como a dor funcio­na nesse sistema para não ser masoquismo?

Joko: Uma dor moderada é um bom mestre. A vida mesma apresenta a dor e também inconveniências. Se não sabemos como lidar com a dor e com a inconveniência, não sabemos muito a nosso próprio respeito. Uma dor extrema não é necessá­ria, no entanto. Se a dor for excessiva, pode-se usar um banco ou a cadeira, ou até mesmo pode-se deitar. Mesmo assim, existe um certo valor em a pessoa dispor-se a ser a dor. A separação sujeito-objeto ocorre porque não estamos dispostos a ser a dor que associamos com o objeto. E por isso que nos distanciamos dele. Se não nos entendemos em relação à dor, corremos dela quando aparece, e perdemos esse imenso tesouro de conscienti­zação com a vivência direta da vida. De modo que, até certo ponto, é útil sentar-se com a dor para podermos recuperar uma consciência mais plena de nossa vida tal qual ela é.
Quando atendo alunos em daisan *, a maior parte do tempo meus joelhos ficam doendo. Então estão doendo: é só isso. Sobretudo quando ficamos mais velhos, é útil ser capaz de estar com a nossa vivência e viver plenamente a vida. Parte do que viemos aqui aprender é como estar com o desconforto e a incon­veniência.
De certa forma, a dor é um grande mestre. Sem um certo grau de desconforto, a maioria das pessoas aprenderia muito pouco. Dor, desconforto, dificuldade e até mesmo a tragédia podem ser grandes instrutores, em especial quando ficamos mais velhos.

Aluno: Dentro da consciência ordinária, tudo o que esteja além de nós é um objeto?
Joko: Se pensarmos no eu da pessoa como um objeto entre outros, até mesmo ele pode ser um objeto. Posso observar a mim mesma, posso ouvir a minha voz, posso cutucar as minhas per­nas. Desse ponto de vista, sou um objeto também.

Aluno: Então, objetos incluem sentimentos e estados de ânimo, além das coisas do mundo?

Joko: Sim. Embora pensemos em nós como sujeitos e em tudo o mais como objetos, isso é um erro. Quando nós separamos as coisas umas das outras, tudo se torna um objeto. Só existe um único sujeito verdadeiro — que é o absolutamente nada. O que é?
Aluno: A percepção consciente.

Joko: Sim, a percepção consciente, embora a palavra seja inade­quada. A percepção consciente não é nada e, no entanto, o mundo inteiro existe através dela.
Do livro: Nada de Especial - Vivendo Zen - Charlotte Joko Beck

* Mu — literalmente "não" ou "nada" — é normalmente proposto para os iniciantes como um meio de focalizar sua atenção.
* Shikantaza — "apenas sentar'': uma forma pura de meditação sentada, sem a ajuda da contagem da respiração ou da prática do koan, na qual a mente mantém-se bastante concentrada, alerta e calmamente cônscia do presente.
* Daisan: uma entrevista formal entre aluno e instrutor no decurso da prática meditativa.

terça-feira, 5 de maio de 2009

Are Tibetans the new Jews?

A serious Dalai Lama - March 2008


Jerusalem Post [Wednesday, March 26, 2008 19:34] - Ira Rifkin

In 1990, the Dalai Lama hosted a delegation of American Jews in Dharamsala, his home in exile in the hill country of northern India. His agenda was clear. Tibetans had lost sovereignty over their homeland and were scattering around the globe. How, he asked, had Jews preserved their cultural and religious identities during their own 2,000-year exile, and what might Tibetans do to preserve theirs?

Some 18 years later, the parallel between Tibet's unfolding and increasingly bleak prospects and the Jewish historical experience seems all the more relevant. Just as after the failed first century Jewish uprising against Rome, Tibetans are becoming a minority in their homeland thanks to Beijing's strategy of drastically and irreversibly altering Tibet's population by flooding the territory with Han Chinese, China's dominant ethnic group. Already, two out of every three residents of Lhasa, Tibet's capital, is Han Chinese.

In 2006, Beijing hastened the process considerably by opening a high-speed rail link between Lhasa and Beijing. Saffron-robe clad Tibetan Buddhist monks have been replaced by Chinese-run brothels, karaoke bars and a sprawling amusement park that now surround the Potala Palace, the Dalai Lama's former residence and Tibet's equivalent of Jerusalem's ancient Temple.

IT'S EASY to imagine that the only reason China has not razed the Potala Palace as Rome razed the Second Temple is the horrific press response that action would unleash in today's global media environment, a nuisance Rome did not have to contend with. How much easier for Beijing to leave the palace intact, if only for its tourism value, particularly this year when large numbers of foreign visitors are expected to visit China's far-flung provinces as part of their Beijing Olympics experience. But saving the palace does absolutely nothing to offset the greatest threats to Tibet's future as a political entity run by and for Tibetans: the passing of time and humanity's cruelly short memory.

It took Jews almost two millennia to re-establish an independent state in their homeland. During that time, later-arriving Arabs settled in the land and claimed it as their own. Despite Judaism's numerous ritual reminders of Zion's centrality, Jewish historical ties to the land were conveniently forgotten by most of the world, which came to view modern Jews as having no connection to the ancient Israelites who once populated the same land. As a result, returning Jews were regarded as colonialist interlopers and Arabs were seen as indigenous innocents suffering at the hands of Jewish pretenders.

Tibetans now face a similar inversion of history. How long will it be before Tibetans are viewed as a relic, and perhaps bothersome, minority in their homeland similar to the condition of Native Americans in the United States, Formosans in Taiwan, or Serbs in Kosovo? How long must Beijing hold on to Tibet before the world comes to think of Tibet as Chinese territory and favors the claims of the descendants of Chinese settlers over Tibetans seeking to reestablish their historical national rights? Another 30 years? A century or two? Two thousand years?

I FIRST met the Dalai Lama in 1979 in Los Angeles during his initial visit to the United States. Like so many others, I was immediately charmed. Tibetans revered him as the fourteenth in a line of individuals said to be the reincarnation of the Bodhisattva of Compassion, a being who it is said willingly delays completion of his own spiritual enlightenment by repeatedly reincarnating for the purpose of helping others first attain theirs.

Yet despite his otherworldly aura, he was entirely approachable, a seemingly "simple monk" - as he often describes himself - in possession of a keen and self-mocking sense of humor. Speaking on interfaith relations at a Los Angeles World Affairs Council luncheon during that visit, he displayed an infectious giggle over his poor command of English when his interpreter informed him that a Jewish religious leader was called a rabbi, not a "rabie" as he had mispronounced it. I've since been in his presence as a journalist or spiritual explorer numerous times - at day-long Tibetan religious ceremonies, at meetings with Western scientists during which he spoke about the brain- and personality-altering power of meditation, and at meetings with Washington politicians at which he pushed the Tibetan cause. Perhaps the most unforgettable encounter was a 1997 Pessah Seder staged in his honor by the Reform movement - at which he decided that gefilte fish wasn't to his liking.

The Dalai Lama still retains his trademark demeanor even as his public pronouncements on the future of Tibet have become increasingly dark. He has said he is likely to be the last Dalai Lama (Dalai Lama is a title; the current office holder's actual name is Tenzin Gyatso), which would mean the end of a Tibetan Buddhist tradition stretching back more than 500 years.

Rather than lobbying for genuine Tibetan independence, he now restricts himself to calling for Tibetan cultural self-determination. Politically, the Dalai Lama argues correctly that Tibetans are powerless in the face of brutal Chinese repression and that, for all his pop culture stardom, no nation - not the United States and certainly not little Israel - is willing to antagonize the Chinese behemoth for the sake of strategically meaningless Tibet.

Religiously - and he is a religious leader more than he is a political figure - he notes that Buddhism's central beliefs in the impermanence and interdependence of all worldly phenomenon dictate that Tibet's ongoing existence as a separate state is hardly assured or even necessary.

Jewish cultural identity survived the destruction of the Second Temple by shifting from a temple-based religion to its rabbinic form. Moreover, it took Jewish secularists willing to take up the gun for Zionism to gain a state in the modern era.

Tibetan religion and culture are in the initial stages of a similarly radical transformation. What shape that will take and whether it will successfully preserve a distinct Tibetan identity is, of course, unanswerable. What is clear is that Jews and Tibetans have more in common than is superficially apparent - as the Dalai Lama recognized back in 1990.

The writer is an author and editor in Annapolis, Maryland, who writes often about Jews and Buddhism.

A gripe dos porcos e a mentira dos homens - Por Mauro Santayana


O governo do México e a agroindústria procuram desmentir o óbvio: a gripe que assusta o mundo se iniciou em La Glória, distrito de Perote, a 10 quilômetros da criação de porcos das Granjas Carroll, subsidiária de poderosa multinacional do ramo, a Smithfield Foods. La Glória é uma das mais pobres povoações do país. O primeiro a contrair a enfermidade (o paciente zero, de acordo com a linguagem médica) foi o menino Edgar Hernández, de 4 anos, que conseguiu sobreviver depois de medicado. Provavelmente seu organismo tenha servido de plataforma para a combinação genética que tornaria o vírus mais poderoso. Uma gripe estranha já havia sido constatada em La Glória, em dezembro do ano passado e, em março, passou a disseminar-se rapidamente.
Os moradores de La Glória alguns deles trabalhadores da Carroll não têm dúvida: a fonte da enfermidade é o criatório de porcos, que produz quase 1 milhão de animais por ano. Segundo as informações, as fezes e a urina dos animais são depositadas em tanques de oxidação, a céu aberto, sobre cuja superfície densas nuvens de moscas se reproduzem. A indústria tornou infernal a vida dos moradores de La Glória, que, situados em nível inferior na encosta da serra, recebem as águas poluídas nos riachos e lençóis freáticos. A contaminação do subsolo pelos tanques já foi denunciada às autoridades, por uma agente municipal de saúde, Bertha Crisóstomo, ainda em fevereiro, quando começaram a surgir casos de gripe e diarréia na comunidade, mas de nada adiantou. Segundo o deputado Atanásio Duran, as Granjas Carroll haviam sido expulsas da Virgínia e da Carolina do Norte por danos ambientais. Dentro das normas do Nafta, puderam transferir-se, em 1994, para Perote, com o apoio do governo mexicano. Pelo tratado, a empresa norte-americana não está sujeita ao controle das autoridades do país, nem às suas leis - somente às leis do país de origem.
O episódio conduz a algumas reflexões sobre o sistema agroindustrial moderno. Como a finalidade das empresas é o lucro, todas as suas operações, incluídas as de natureza política, se subordinam a essa razão. A concentração da indústria de alimentos, com a criação e o abate de animais em grande escala, mesmo quando acompanhada de todos os cuidados, é ameaça permanente aos trabalhadores e aos vizinhos. A criação em pequena escala no nível da exploração familiar tem, entre outras vantagens, a de limitar os possíveis casos de enfermidade, com a eliminação imediata do foco. Os animais são alimentados com rações que levam 17% de farinha de peixe, conforme a Organic Consumers Association, dos Estados Unidos, embora os porcos não comam peixe na natureza. De acordo com outras fontes, os animais são vacinados, tratados preventivamente com antibióticos e antivirais, submetidos a hormônios e mutações genéticas, o que também explica sua resistência a alguns agentes infecciosos. Assim sendo, tornam-se hospedeiros que podem transmitir os vírus aos seres humanos, como ocorreu no México, segundo supõem as autoridades sanitárias.
As Granjas Carroll, como ocorre em outras latitudes e com empresas de todos os tipos, mantêm uma fundação social na região, em que aplicam parcela ínfima de seus lucros. É o imposto da hipocrisia. Assim, esses capitalistas engambelam a opinião pública e neutralizam a oposição da comunidade. A ação social deve ser do Estado, custeada com os recursos tributários justos. O que tem ocorrido é o contrário disso: os estados subsidiam grandes empresas, e estas atribuem migalhas à mal chamada "ação social". Quando acusadas de violar as leis, as empresas se justificam como ocorre, no Brasil, com a Daslu argumentando que custeiam os estudos de uma dezena de crianças, distribuem uma centena de cestas básicas e mantêm uma quadra de vôlei nas vizinhanças.
O governo mexicano pressionou, e a Organização Mundial de Saúde concordou em mudar o nome da gripe suína para Gripe-A. Ao retirar o adjetivo que identificava sua etiologia, ocultou a informação a que os povos têm direito. A doença foi diagnosticada em um menino de La Glória, ao lado das águas infectadas pelas Granjas Carroll, empresa norte-americana criadora de porcos, e no exame se encontrou a cepa da gripe suína. O resto, pelo que se sabe até agora, é o conluio entre o governo conservador do México e as Granjas Carroll com a cumplicidade da OMS.

domingo, 3 de maio de 2009

Transformando o veneno

“No budismo tibetano, o pavão é conhecido por comer plantas venenosas, transformando as toxinas nas cores radiantes de suas próprias penas. Ele não se envenena. Da mesma forma nós, que advogamos a paz, não devemos nos envenenar com a raiva, mas considerar com equanimidade todos que praticam a violência, permanecendo constantemente conscientes de nosso próprio estado mental. Se nos tornarmos raivosos em nossos esforços, devemos recuar e recuperar a perspectiva compassiva.”

Chagdud Tulku Rinpoche.

Ovelhas


E eu estou no bando, sou uma delas, a negra da família. Uma maria-vai-com-as-outras. Fui inventar de entrar em Orkut - já tive contrariedades - depois no Facebook, Twitter - não sei prá que serve aquilo - e agora no MySpace. É isso mesmo, tudo junto. Que complicação! Confusão, sô, custei chegá! Me lembrei do seu Zé do L'Atelier. Putz! Anos 70 pacas! Mas, então, voltando às ovelhas. E agora? Saio, fico? Vou com elas pro abatedouro? Eu quero ter amigos é de verdade, quer dizer, desses de carne e osso, sabe? Que a gente encontra e abraça, né? Tô lá eu querendo ser amigo virtual de Sting, Seal, Peter Gabriel, Jamiroquai e outros tantos? Só prá ter a ilusão e virtual ainda por cima, de que eles são meus amigos só porque mandaram um recadinho? Ah, quero não. Tá certo que eu gosto de música, mas os que eu gosto muito, mas muito mesmo, não estão lá. E se estão, dão uma de estrelinha, e nem te respondem. Se eu quero música free, 0800, vou no YouTube. Às vezes fico pensando que devia ficar com meu bom e velho e-mailzinho, o Google que sabe tudo e ainda tem imagens do jeito que a gente quer e meu blog que eu amo de paixão. Mas bom mesmo era quando a gente recebia carta escrita à mão, ficava cercando a hora que o carteiro passava. Hoje, se você gasta papel, é acusado de estar acabando com as árvores. Eu planto, gente. Eu planto! Vou resolver isso amanhã porque travesseiro é que é bom conselheiro.