Guru Rinpoche Supplication Prayers and Other Related Teachings

I would like to explain to you a supplication that was composed by Guru Rinpoche, a supplication that all thoughts be self-liberated. Guru Rinpoche composed seven chapters of supplications for students to recite to him, and this one comes from a chapter that he taught to the monk whose name was Namkha'i Nyingpo.

The first verse of the supplication is:

"All these forms that appear to eyes that see,
All things on the outside and the inside,
The environment and its inhabitants
Appear, but let them rest where no self's found;
Perceiver and perceived when purified
Are the body of the deity, clear emptiness—
To the guru for whom desire frees itself,
To Orgyen Pema Jungnay I supplicate."

What appears to the eyes are forms, which are made up of shapes and colors. Everything that is a shape and color is included in the source of consciousness (Sanskrit: ayatanā) that is called form. The shapes and colors that appear to the eyes are found in all of the aspects of the environment in which we live, as well as in all of the sentient beings who inhabit this environment. What is the true nature of the appearances of shapes and colors of the environment and sentient beings? It is that they are dependently arisen mere appearances, which do not exist in essence. The forms that appear do not truly exist. In the abiding nature of reality, their nature is emptiness. They appear while being empty; while empty, they appear. They are appearance-emptiness like rainbows, water-moons, and reflections. All of the objects that appear to the eyes are appearance-emptiness undifferentiable.

As the protector Nagarjuna writes in his Fundamental Wisdom of the Middle Way2:

“Like a dream, like an illusion
Like a city of gandharvas,
That's how birth, and that's how living,
That's how dying are taught to be.”

The meaning of this verse and the one from Guru Rinpoche's supplication are exactly the same.

This is the actual way forms are. They are appearance-emptiness undifferentiable, but sentient beings do not see this because they think things truly exist, and their thoughts that cling to the true existence of appearances obscure the appearance-emptiness that is their true nature. That is why we practice the Dharma—to cleanse ourselves of this clinging to appearances as truly existent so that we can realize appearances' true nature is appearance-emptiness undifferentiable.

It is like when you dream and you do not know that you are dreaming. The appearances in the dream are appearance-emptiness, but your thought that they truly exist prevents you from seeing that. Even though the dream appearances are appearance-emptiness and have no inherent nature, they seem to be real when you do not know that you are dreaming. You think that they are real and you have experiences that seem to confirm your belief that they are real.

But however much you cling to the appearances in a dream, that does not change what the appearances are from their own side. The essential nature of these appearances is unchanging appearance-emptiness. It never moves from being just that. When you dream and you know you are dreaming, you are free of the thoughts that fixate on the appearances as being truly existent. You are free from that obscuration so you can experience the appearances just as they are: as appearance-emptiness. That enables you to do wonderful things like fly in the sky, move unobstructedly through rock mountains, and travel to pure realms. All that is possible when you recognize a dream for what it is, and in that way, not be blocked by thinking that the appearances truly exist.


In our waking life, even though the environment and sentient beings appear to us, the supplication says "let them rest where no self's found." The environment and sentient beings appear, but let them rest without clinging to them as truly existent. Let them rest in their natural state of appearance-emptiness without fixating on them as being real. When we let the appearances rest without fixating on them as being real, all of the thoughts of there being an actual object out there to perceive and an actual distinct subject perceiving it just dissolve. The thoughts that take the duality of perceived object and perceiving subject to be real dissolve. They are purified.

When that happens, everything shines as luminous emptiness, clarity-emptiness. At this point, you are ready to meditate on the deity, because the deity's enlightened body is also appearance-emptiness. It appears while it is empty; it is empty while it appears—it is like a rainbow. When you meditate on the deity, everything appears as the body of the deity—appearance-emptiness.

When all of the appearances of the physical environment shine as the appearance-emptiness immeasurable palace of the deity, and all the sentient beings in the environment shine as the appearance-emptiness enlightened bodies of the deities themselves, then all desire is free in its own place. It is self-liberated. Thoughts of desire do not come from anywhere and they do not go anywhere. They do not arise, so they do not cease. Since they are free from coming and going, and free from arising and ceasing, thoughts of desire are self-liberated. For this reason the verse says, "To the guru for whom desire frees itself, To Orgyen Pema Jungnay, I supplicate."

The second verse of the supplication is:

“All these sounds that appear for ears that hear,
Taken as agreeable or not,
Let them rest in the realm of sound and emptiness
Past all thought, beyond imagination;
Sounds are empty, unarisen and unceasing,
These are what make up the Victor's teaching—
To the teachings of the Victor, sound and emptiness,
To Orgyen Pema Jungnay I supplicate.”

As the glorious Chandrakirti wrote,

“Things do not arise causelessly, nor from Ishvara, ( God )
Nor from self, nor other, nor both;
Therefore, it is clear that things arise
Perfectly in dependence upon their causes and conditions.”

The third verse of the supplication is:

“All these movements of mind towards its objects,
These thoughts that make five poisons and afflictions,
Leave thinking mind to rest without contrivances,
Do not review the past nor guess the future;
If you let such movement rest in its own place,
It liberates into the dharmakaya—
To the guru for whom awareness frees itself,
To Orgyen Pema Jungnay I supplicate.”

The Lord of Yogis Milarepa sang in his vajra song of realization called "The Three Nails":

“To describe the nails of meditation, the three
All thoughts in being dharmakaya are free
Awareness is luminous, in its depths is bliss
And resting without contrivance is equipoise.”

All thoughts are dharmakaya in their nature. Thoughts are free all by themselves, without having to do anything to them, stop them, or change them in any way. They are naturally dharmakaya. What is dharmakaya like? It is luminous. It is awareness. It is bliss. How do we experience this dharmakaya in meditation? Rest without contrivance. Rest without artifice. This is equipoise. This is the experience of dharmakaya. The verses of Milarepa and Guru Rinpoche have the same meaning.

What is awareness-emptiness like? Milarepa described it in the following way in the song "The Ten Things it is Like":

“When you know the true nature of everything to be known
The wisdom that's aware of the true nature's like a cloud-free sky.”

With these two lines, Milarepa tells us the emptiness aspect of awareness is like the sky completely free of clouds. Then he sings:

“When the mud settles down and mind's river is crystal clear
Self-arisen awareness is like a polished mirror's shine.”

Milarepa illustrates the luminous, bright, vivid aspect of awareness with the example of a perfectly polished mirror's sparkling shine. In this way, we see what emptiness is like, we see what awareness is like, and then we can understand that the two are undifferentiable.

The great pandit Shakya Chokden described the noble Asanga's explanation of genuine reality as follows:

“Clarity-emptiness, mere awareness, empty of the duality of perceived and
perceiver is all phenomena's abiding reality.
Knowing this and combining it with a limitless accumulation of merit, the
spontaneously present three kayas will manifest.”

This is Asanga's tradition.

In this way, Asanga presents the true nature of reality of all phenomena as nondual luminous emptiness, nondual awareness-emptiness. The explanation that the true nature of reality is emptiness beyond all concept of what it might be is the presentation of the Middle Way Consequence School (Prasangika Madhyamaka). The presentation of the true nature of reality as awareness-emptiness, luminous clarity, is the presentation of the Shentong Madhyamaka, the Empty of Other Middle Way School, and also the presentation of the Mahamudra and Dzogchen traditions. What does the term "empty of other" or shentong mean? This is described in the text called the Gyu Lama, the Treatise on Buddha Nature:

“The element is empty of that which is separable from it, all fleeting stains.
But it is not empty of that which is inseparable from it, its own unsurpassable qualities.”

"Empty of other" means that the buddha nature, the true nature of mind, luminous clarity, awareness, is empty of that which is different from it: stains and flaws. It is empty of those. But it is not empty of the spontaneously present qualities, the naturally present qualities of enlightenment. These unsurpassable qualities are totally inseparable from the true nature of mind.

In short, this supplication is a supplication that we will manifest our own basic nature. We supplicate the guru to bless us so that we can manifest the awareness-emptiness that is the true nature of mind. It is a supplication that all appearances will be self-liberated as the enlightened body of the deity, all sounds will be self-liberated as the enlightened speech of the deity, and all thoughts will be self-liberated as essential reality itself.

The last verse of the supplication sums it all up:

“Grant your blessing that purifies appearance
Of objects perceived as being outside;
Grant your blessing that liberates perceiving mind,
The mental operation seeming inside;
Grant your blessing that between the two of these
Clear light will come to recognize its own face;
In your compassion, sugatas of all three times,
Please bless me that a mind like mine be freed.”

Excerpts from dharmadata.org

May all beings receiving this note also receive happiness and the causes of happiness;
May they all be free of suffering, and the causes of suffering;
May they not be seperated from the bliss that is without suffering;
May they dwell in equanimity, free from attachment, hate, and aversion.

Any merit accumulated from this note is instantly dedicated to all sentient beings liberation.

Tsoru Dechen Chokhor Ling Vajrayana Buddhist Center
3239 West Trade Avenue # 10
Miami, Fl. 33133

Meditations every Mondays, Wednesdays, and Fridays at 8:00 p.m.
Sundays at 2:00 p.m.

Our root guru is His Eminence Tulku Tsori Rinpoche
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Impermanência

"Reflect on this: the realization of impermanence is paradoxically the only thing we can hold on to, perhaps our only lasting possession. It is like the sky, or the earth. No matter how much everything around us may change or collapse, they endure. Say we go through a shattering emotional crisis our whole life seems to be disintegrating our husband or wife suddenly leaves us without warning. The earth is still there; the sky is still there. Of course, even the earth trembles now and again, just to remind us that we cannot take anything for granted."

"Reflita sobre isto: a compreensão da impermanência é paradoxicamente a única coisa em que podemos nos apoiar, talvez nossa única posse duradoura. Ela é como o céu ou a terra. Não importa o quanto tudo à nossa volta possa mudar ou entrar em colapso, eles permanecem. Digamos que possamos atravessar uma crise emocional devastadora em que toda a nossa vida parece se desintegrar, nosso marido ou esposa nos deixa de repente sem aviso. a terra ainda está lá; o céu ainda está lá. É claro, até a terra treme de vez em quando só para nos lembrar que não devemos ter garantia de nada."

Glimpse of The Day - Vislumbre do dia - www.rigpa.org

As vantagens dos momentos difíceis.

"Pense nos seus momentos difíceis como um treinamento espiritual. As dificuldades são como o ornamento de um bom praticante. O Dharma não é praticado com perfeição no meio de circunstâncias agradáveis". 

Dilgo Khyentse Rinpoche.

(...) já que nossa prática se fortalece diante dos obstáculos, podemos não mais temer obstáculos nem mesmo ter aversão por eles. Adquirimos a confiança de que podemos transformar o que quer que a vida nos reserve numa oportunidade para crescimento espiritual.

As oportunidades na hora da morte.

Sogyal Rinpoche

"Think of the moment of death as a strange border zone of the mind, a no-man’s land in which, on one hand, if we do not understand the illusory nature of our body, we might suffer vast emotional trauma as we lose it, and on the other we are presented with the possibility of limitless freedom, a freedom that springs precisely from the absence of that very same body.

When we are at last freed from the body that has defined and dominated our understanding of ourselves for so long, the karmic vision of one life is completely exhausted, but any karma that might be created in the future has not yet begun to crystallize.

So what happens in death is that there is a “gap,” or space, that is fertile with vast possibility; it is a moment of tremendous, pregnant power where the only thing that matters, or could matter, is how exactly the mind is. Stripped of a physical body, the mind stands naked, revealed startlingly for what it has always been: the architect of our reality."

"Pense no momento da morte como uma estranha fronteira da mente, uma terra de ninguém na qual, por um lado, se não entendermos a natureza ilusória do corpo, sofreremos vasto trauma emocional quando o perdermos e, por outro lado, a possiblidade de infinita liberdade nos será apresentada, uma liberdade que brota justamente por causa da ausência do nosso mesmo corpo.

Quando, por fim, estivermos livres do corpo que definiu e dominou nossa auto compreensão por tanto tempo, a visão cármica de uma vida é completamente exaurida, mas o carma que será criado no futuro ainda não começou a se cristalizar.

Então, o que acontece na morte é que há um salto ou espaço que é fértil de vasta possibilidade; é um momento de um tremento poder, uma força de fecundidade onde a única coisa que importa ou deveria importar é como a mente é exatamente. Despida de um corpo físico, a mente fica nua e revela de modo surpreendente o que ela sempre foi: o arquiteto de nossa realidade."

De "Rigpa Glimpse of The Day" Sogyal Rinpoche http://usa.rigpa.org/

Dois desejos.

"Existem dois tipos de desejos. Um deles não tem razão de ser e está mesclado às emoções perturbadoras. O segundo é aquele em que encaramos o que é bom como bom e procuramos alcançá-lo. Este último tipo de desejo é correto e, com base nele, um praticante dedica-se à prática. Da mesma forma, a busca do progresso material que se fundamenta na percepção de que ele pode servir à humanidade e é, por conseguinte bom, também é correta."
Tenzin Gyatso, Sua Santidade, o XIVº Dalai Lama

Reconhecer a natureza da mente.

 Dudjom Rinpoche

Quando você reconhece a natureza da sua mente como a mesma que a do seu mestre, então você e seu mestre nunca se separarão porque o mestre é uno com a natureza da sua mente, sempre presente como ela é. Quando você reconhece que o mestre e você são inseparáveis, uma enorme gratidão e um sentido de admiração e homenagem nascem dentro de você. Dudjom Rinpoche chama isto “a homenagem da Visão”. É uma devoção que brota espontaneamente ao ter a Visão da natureza da mente.    

When you have fully recognized that the nature of your mind is the same as that of the master, from then on you and the master can never be separate, because the master is onewith the nature of your mind, always present, as it is. When you have recognized that the master and you are inseparable, an enormous gratitude and sense of awe and homage is born in you. Dudjom Rinpoche calls this “the homage of the View.” It is a devotion that springs spontaneously from seeing the View of the nature of mind.    

De "Glinpse ot fhe Day" (Vislumbre do Dia), http://www.rigpa.org/

A Natureza Luminosa da Mente - Sua Santidade, o XIVº Dalai Lama.

Precisamos nos familiarizar com as boas atitudes, mas o fato de estarmos habituados a emoções más como o ódio, cria um enorme obstáculo para isso. Precisamos detectar as diversas formas de emoções perturbadoras e perniciosas e combatê-las de imediato. Se nos acostumarmos gradualmente a controlar nossos maus hábitos, é possível que nos tornemos calmos em alguns anos, mesmo que no momento costumemos a nos zangar com facilidade.

Algumas pessoas tendem a achar que ficarão sujeitas a perder a sua independência se não permitirem que suas mentes vagueiem por onde desejarem, ou seja, se tentarem controlá-las. Não é verdade. Se nossa mente estiver caminhando da maneira correta, já seremos independentes. Mas se ela estiver agindo de modo errado, é necessário exercermos controle sobre ela.

É possível eliminar completamente as emoções perturbadoras ou conseguiremos apenas reprimi-las? Do ponto de vista do budismo, a natureza convencional da mente é a de luz clara. Desse modo, a corrupção não se encontra na própria natureza mental. As deturpações são fortuitas e temporárias e podem ser extirpadas. Do ponto de vista supremo, a natureza da mente é o vazio de existência inerente.

Se as emoções perturbadoras como o ódio fizessem parte da verdadeira natureza da mente, então, esta seria, por exemplo, sempre odiosa, pois tal seria a sua natureza. Contudo, evidentemente, isso não é verdadeiro. Só ficamos zangados em determinadas circunstâncias e, quando essas circunstâncias não se apresentam, a raiva não é gerada. Isso mostra que a natureza do ódio e da mente são diferentes, mesmo que, num sentido mais profundo ambas sejam consciência, possuindo assim uma natureza de luminosidade e de conhecimento.

Quai são as circunstâncias que servem de base para gerar o ódio? Ele é gerado porque sobrepomos aos fenõmenos uma repulsa e uma maldade que vão além daquilo que existe. Baseados nisso, nos zangamos com o que impede a realização de nossos desejos. Consequentemente, o fundamento de uma mente envolvida com o ódio não é válido. Contudo, uma mente amorosa possui um fundamento válido. Quando, por um longo período de tempo, uma atitude que possui um princípio válido rivaliza com uma atitude destituída dele, aquela que o tem vencerá.

Em consequência, se adotarmos sem interrupção, por um longo período de tempo, atitudes que possuam um fundamento válido, as más atitudes não fundamentadas nele decrescerão gradualmente. Quando treinamos salto à distância, por exemplo, a base do processo é o corpo físico. Portanto, existe um limite de quanto se pode saltar. Contudo, como a mente é uma entidade de mera luminosidade e conhecimento, quando é ela a base do treinamento, pode-se, através da familiarização gradual, desenvolver atitudes saudáveis de modo ilimitado.

Nós próprio sabemos que a mente é capaz de se lembrar de muitos fatos. ao colocarmos nela algo, depois algo mais, vemos como é possível armazenar na memória inúmeras coisas. Nos nossos dias, não conseguimos reter grandes quantidade de elementos pois, empregamos apenas os níveis mais grosseiros da consciência. Se usássemos os mais sutis, poderíamos reter uma extraordinária quantidade de elementos.

De "Bondade, amor e compaixão" - Editora Pensamento

A dor como o jardim da compaixão

Whatever you do, don’t shut off your pain; accept your pain and remain vulnerable. However desperate you become, accept your pain as it is, because it is in fact trying to hand you a priceless gift: the chance of discovering, through spiritual practice, what lies behind sorrow.

“Grief,” Rumi wrote, “can be the garden of compassion. If you keep your heart open through everything, your pain can become your greatest ally in your life’s search for love and wisdom.”

Seja lá o que você faça, não se desligue de sua dor; aceite-a e permaneça vulnerável. Seja lá quão desesperado você se torne, aceite sua dor como ela é porque você está de fato tentando lidar com um presente inestimável: a oportunidade de descobrir o que está por trás da dor através da prática espiritual.

Rumi escreveu: "A dor da perda pode ser o jardim da compaixão. Se você manter seu coração aberto a todas as coisas, sua dor poderá se tornar uma grande aliada na sua procura por amor e compaixão."

http://pt.wikipedia.org/wiki/Jalal_ad-Din_Muhammad_Rumi

A Buddha's message.

 

"Do not hurry to believe anything, even if it is written in the holly scriptures. Do not hurry to believe anything just because a famous teacher said. Believe nothing just because the majority agreed that it is the truth. Do not believe me. You should test anything people say through your own experience before accepting or rejecting something. " (Siddartha Gautama, the Buddha, Kalama Sutra 17:49)

Buddha and Jesus video

Um texto roubado.

"Todo mundo, ou quase, já passou por esse momento em que os problemas parecem tão graves e sem solução que a impressão é que desaparecemos como as gotas d´água que se perdem no oceano. E, não invariáveis vezes, algumas horas de lágrimas e um sono profundo fizeram não com que os problemas desaparecessem, mas parecessem menos assustadores.
Quando nos desesperamos, diminuímos, perdemos forças, perdemos visão, a fé fica invisível e o mundo torna-se um lugar grande demais, complicado demais e demasiado assustador. Nos tornamos quais crianças que olham os grandes com olhos assustados e coração batendo forte, como gigantes que poderiam levá-los de um momento para o outro. Não! Os problemas, por maiores que sejam, não devem devorar-nos, não podem ser assim tão impossíveis que a nossa fé não possa enfrentá-los. Não somos pequenos, menos ainda indefesos, apenas sujeitos ao vai e vem do dia-a-dia e sabemos por experiência que quanto mais distância tomamos das coisas, mais elas parecem pequenas aos nossos olhos."

Leitura

E o monge leu no comentário sobre os votos dos monges: Não se sentar sobre uma almofada de couro...
Levantou-se, abriu a porta e jogou-o sobre banco coberto pela neve. Sentando-se novamente no chão, ele continuou a ler:
- A menos que você vive em um clima frio. Novamente ele se levantou, abriu a porta, recuperou a almofada de couro e sentou-se novamente.
É deste modo que colocamos em prática imediatamente.

Kundalini - Espírito Santo

(Clique para aumentar)

Mais comumente conhecido nas culturas ocidentais como o Espírito Santo, Kundalini é uma palavra em sânscrito para descrever a força de vida primal que dá anima a todos os seres vivos – é a força evolucionária por trás de toda matéria viva. Ela opera inconscientemente até que sejamos despertados através da iniciação de Shaktipat.

Shaktipat é uma palavra sânscrita para o processo de ativação da energia Kundalini-Shakti, iniciando o processo de crescimento espiritual e iluminação, o avanço da evolução pessoal de forma dramática.

Isto é chamado de "batismo de fogo...” uma experiência verdadeiramente mística sagrada. Receber ou ativar o Espírito Santo / Kundalini pode ser uma experiência profundamente comovente, de mudança de vida em qualquer circunstância.

O despertar da Kundalini permite um acesso para o que está muito além do reino humano normal e suas imaginações. Empreende-se um caminho de crescimento e transformação facilitada por suas próprias energias Divinas como elas trabalham incansavelmente para remover barreiras, romper limites pessoais e capacitá-lo para finalmente atingir os aspectos mais elevados da individualidade.”

Dr. Larry Jensen PhD, DD, MBA.

Saiba porque a mente possui 84 mil venenos. - Vya Estelar entrevista Lama Tsering por Angelo Medina

Lama Tsering: "O carma é algo criado por nós e tudo o que é criado pode ser alterado." 

Nesta entrevista ao Vya Estelar, Lama Tsering Everest ensina como dominar os venenos da mente, a raiva e alterar carma negativo em positivo. Ela explica a relação entre carma e impermanência, um dos principais alicerces da filosofia budista.

Nascida nos EUA, Lama Tsering foi por mais de onze anos, intérprete de S. Ema. Chagdud Rinpoche. Depois de completar em 1995, um retiro de três anos, recebeu a ordenação de Lama, sendo autorizada a dar ensinamentos e iniciações.

Neste mesmo ano, foi convidada a dar ensinamentos no Brasil, para onde se mudou logo depois. Reconhecida por seu estilo caloroso e bem-humorado, Lama Tsering foca seus ensinamentos no desenvolvimento da compaixão e na aplicação da filosofia budista na vida diária.  

Vya Estelar - O que são e quais são os venenos da mente?

Lama Tsering - Os venenos da mente são divididos em três categorias principais. A primeira é o apego ou desejo, que inclui o ficar preso física ou mentalmente a pessoas, objetos e fenômenos. A segunda é a raiva, que significa rejeitar, não querer, afastar algo de você. O terceiro é a ignorância, que significa não ter uma noção clara da vida, não compreender a natureza verdadeira das coisas. Estes venenos agem de maneira interdependente. O que ocorre é que, quando não temos uma visão real da vida, acabamos criando desejos e apegos. E quando não conseguimos o que queremos, criamos aversão e ficamos com raiva. Os venenos da mente agem como toxinas, criando energias mentais negativas. Estas energias são expressas em nossas ações, palavras e pensamentos, causando um sofrimento cíclico, em cadeia, que se repete infinitamente.

Vya Estelar - Existem 84.000 venenos na mente?

Lama Tsering - Sim. Eles são uma combinação dos três venenos principais, sendo que podemos adicionar a eles o orgulho e a inveja. Estas combinações vão ficando cada vez mais sofisticadas e representam as diferentes formas errôneas com que nossa mente pode atuar.

Vya Estelar - A raiva seria o principal veneno da mente?

Lama Tsering - A raiva é o veneno mais grosseiro e o que traz as conseqüências mais terríveis, cruas e diretas. O desejo é mais sutil e, em nossa sociedade atual, é até mesmo considerado uma coisa boa, apesar de trazer tanto sofrimento. Mas o veneno fundamental, realmente, é a ignorância, é o não reconhecimento da natureza verdadeira dos fenômenos. Não podemos dizer que a ignorância seja o pior veneno, mas ele é o primeiro, o que dá origem a todos os outros.

Vya Estelar - Como fazer para eliminar a raiva ou domá-la?

Lama Tsering - Há várias formas para começar a lidar com nossos venenos mentais. A primeira coisa a ser feita é reeducar-nos, no sentido de identificar os venenos em nossa própria mente, suas conseqüências e o que podemos esperar deles. Parece óbvio dizer que temos que nos reeducar, mas não é. Por exemplo, achamos que é OK ficar com raiva quando alguém faz algo errado conosco, nos fere, é injusto. E não é OK. A raiva é um veneno mental e produz experiências dolorosas para quem a sente, não importando se o motivo que a tenha criado seja "aparentemente justificável". Você tem que ser educado para saber que não deve tomar veneno de rato, por exemplo. Se você entender isso, vai saber que se tomar veneno de rato, ainda que o gosto seja doce, sofrerá um dano imenso.

Vya Estelar - Há um senso comum entre as pessoas de que devemos expressar nossa raiva, "pôr para fora". O Budismo acredita nisso de alguma forma?

Lama Tsering - Não, o Budismo não acredita nisso, porque os venenos da mente agem como um bumerangue. Se você atirar sua raiva adiante, o que você vai receber de volta é mais raiva. Nós não compreendemos que nossas ações, palavras e pensamentos são como bumerangues, e não como uma bola, que jogamos em direção a alguém e lá ela fica. O bumerangue é atirado adiante e ele volta. Quando não entendemos essa regra básica, nos tornamos nossas próprias vítimas e, feridos e ignorantes, jogamos o bumerangue de volta, causando sofrimento atrás de sofrimento. O Senhor Buda ensinou que é importante termos paciência, mesmo quando momentos difíceis acontecem, porque estes momentos são resultado de bumerangues lançados por nós mesmos, anteriormente. Se um bumerangue estiver voltando, aceite-o, tenha paciência, deixe que ele caia. Não atire mais três ou quatro de volta, porque eles também vão voltar.

Vya Estelar - É melhor "engolir" a raiva?

Lama Tsering - Melhor engolir do que cuspir de volta. Mas engolir também não ajuda. Por isso, precisamos nos reeducar. Temos que refletir e contemplar as conseqüências dos venenos mentais, para começarmos a obter elementos para lidar com eles. No entanto, o que precisamos realmente é cortar esses venenos. E isso conseguimos fazer através da meditação. Mas, enquanto não desenvolvermos estas técnicas de contemplação e meditação, precisamos evitar a raiva. Se ainda não tivermos os meios hábeis para lidar com a situação, é melhor correr do que reagir. Ou talvez você deva segurar sua respiração por um instante e esperar a raiva passar. Quando você estiver um pouco mais treinado, talvez não precise correr nem prender a respiração, e consiga converter a situação negativa em amor e compaixão. Talvez consiga transformar a raiva, lembrando-se de que todos querem ser felizes e as pessoas fazem o que fazem porque acham que aquilo trará felicidade. Ao lembrar-se disso, pode cultivar a compaixão e ver que você e aquela pessoa não são diferentes: você já agiu raivosamente antes porque achava que aquilo o faria feliz. E, compassivo pelo fato de que aquela pessoa não sabe das conseqüências que a raiva traz, você converte sua emoção negativa em emoções positivas, como amor e compaixão. E mais tarde, quando você já estiver ainda mais treinado, poderá não apenas converter o negativo em positivo, mas liberar as emoções negativas em sua própria essência, cuja natureza é a perfeição. Grandes mestres e praticantes lidam com sua raiva dessa forma. A raiva ocorre, mas ela é livre, assim como as nuvens, que ocorrem, mas dançam livres no céu.

Vya Estelar - O que é a impermanência?

Lama Tsering - Encare sua vida como se fosse um banco no parque, em uma tarde de clima ameno. Você vai até lá passar algumas horas, sentado, aproveitando tudo ao máximo: a brisa fresca, os pássaros cantando, as borboletas, o sol batendo no rosto. Tudo aquilo dura pouco tempo e vai chegar ao fim. Por isso, você deve aproveitar o momento e criar boas condições. Você não deve se apegar ao banco. Não tente colocar uma etiqueta nele com o seu nome, querendo mantê-lo para você! Isso vai impedi-lo de sentir o prazer e a liberdade de estar lá, simplesmente sentado. E se alguém se sentar com você, seja gentil, tratando-a com amor e compaixão. Não brigue com esta pessoa. Seu tempo é muito curto. Vocês estão ali apenas de passagem. Ao lembrarmos de que tudo na vida é impermanente e chega ao fim, podemos ser generosos com ela, sabendo que provavelmente ela nunca pensa no fato de que terá que deixar o banco em breve, assim como você. Todos nós queremos manter as coisas e não conseguimos. Temos que ter compaixão por elas, e por nós mesmos. Compreender a impermanência nos faz ricos: temos tudo neste momento e podemos ser generosos, abertos, decididos a fazer o que pudermos para beneficiar a todos com o nosso amor, sem medo de perder.

Vya Estelar - É possível reduzir o carma?

Lama Tsering - Sim, o carma é purificável através da educação e da meditação. O carma é algo criado por nós, e tudo o que é criado pode ser alterado. Só o que está além da criação - como a natureza absoluta da nossa mente - não pode ser alterado. Há duas formas de eliminar o carma negativo: uma delas é experienciar as situações da vida sem rejeitá-las, e recebê-las com amor e compaixão, transformando carma negativo em positivo; a outra forma é purificar o carma negativo antes de vivenciá-lo, e ir além do carma, não importando se ele é positivo ou negativo. Esta segunda maneira de abordar a questão é crucial, mas só pode acontecer depois de treinarmos nossa mente através de avançadas técnicas de meditação. De maneira mais imediata, a melhor coisa a ser feita é transformar carma negativo em carma positivo. Mas precisamos ter em mente que produzir carma positivo não é uma solução absoluta para nosso sofrimento. Porque todo carma, positivo ou negativo, é impermanente. Isso significa que, seja qual for o resultado positivo que você crie, ele também vai mudar, mais cedo ou mais tarde. É um ciclo: o que é positivo se transforma em negativo e o que é negativo, em positivo. A única saída é obter a realização da iluminação e tirar você e sua mente deste sistema cíclico de existência. Enquanto isso não ocorre, faça seu melhor e crie condições positivas para suas experiências futuras, aceitando o seu carma, vivendo-o da melhor forma posssível e o purificando.

Vya Estelar - Como fazer para terminar um relacionamento com alguém com quem não combinamos muito, sem criar carma negativo e nem sofrimento?

Lama Tsering - Podemos dizer que a principal religião de nossa sociedade atual é o amor - nossas músicas, nossos filmes e nossos anseios são todos a respeito de relacionamentos - e, no entanto, nós nem ao menos sabemos o que é o amor. As pessoas se preocupam muito com os relacionamentos mas, na verdade, elas se preocupam mesmo é consigo mesmas. Elas querem ter um amor porque isso fará com que elas se sintam bem. E o Budismo traz um novo paradigma a este respeito: amar é querer que o outro seja feliz. Ao amar, devemos nos preocupamos com o bem-estar do outro e não em atender aos nossos interesses. Se você está com uma pessoa, é por causa do carma. Enquanto estiver com ela, você deve fazê-la o mais feliz possível. E se você deve terminar ou não o relacionamento, vai depender se isso vai fazê-la mais feliz ou mais infeliz. Sua preocupação não deve ter nada a ver com a sua própria felicidade. Se você tiver isto em mente, é mais provável que tome a decisão mais correta. O relacionamento vai acabar de um jeito ou de outro. Lembre-se da impermanência: você e a outra pessoa não duram para sempre. O próprio relacionamento é impermanente e vai acabar naturalmente, quando não houver mais carma entre vocês. Então, aproveite o momento, e não se esqueça de pensar no bem-estar dos demais, mais do que no seu próprio. Isso é libertador.

http://www2.uol.com.br/vyaestelar/lama_tsering.htm

Continuando

Ainda estou sob o efeito do Niungne. Sinal que a coisa é forte. Estou achando a comida de casa tão estranha que mandei um e-mail prá Lama pedindo as diretrizes culinárias do Niungne. Aquela comida melhorou meu estômago e intestino. Estou até dormindo melhor! Com certeza é uma comida saudável!

Foi assim, Chicó!

Fantástico! Depois de postar uma coisa tão importante, me aparece um anúncio embaixo tipo "emagreça sei lá quantos quilos". Gente! Niungne não é um método de emagrecimento! Não façam isso sem a supervisão de um lama ou pessoa que tenha experiência e conhecimento.
Foi assim, Chicó!
Fui para o templo na sexta-feira e cheguei lá por volta das duas horas da tarde. Um calor! Ajudei a descascar e picar legumes. Nunca fiz tanto disso na minha vida. Comida prá vinte e cinco pessoas, muita gente ajudando. Minha mão ficou alaranjada do β-caroteno da cenoura.
O vôo do Maurian atrasou e ele só chegou às duas da madrugada. Mesmo assim, ninguém dormiu. Todo mundo esperou com um misto de paciência, alegria, expectativa e ansiedade. E, mesmo chegando neste horário, ele foi até nós e deu a iniciação. Gracinha! Depois, todo mundo "apagou"!
No sábado, a temperatura caiu drásticamente! Almoçamos fartamente ao meio-dia e pronto! Nada de comer nem beber. Depois, foi sem falar nenhuma única palavra!
Eu não senti nenhum desconforto como enjôo ou vômito que o Maurian mencionou que já aconteceu em outros retiros. A não ser o fato de já ter ido prá lá com uma gripe daquelas de nariz escorrendo e entupindo o tempo todo, tive muita dor de cabeça e dormi mal porque ficamos todos juntos no templo, cada um num colchonete ou em sacos de dormir. Muita gente roncou! Ai! Fazer o quê, né? Quem tá na chuva é prá se molhar!
Nada de perfumes. Banho, tudo bem, mas só. O voto de silêncio era engraçado, passar um pelo outro de cara fechada, séria, como se todo mundo estivesse de mal ou fossem estranhos. Quando pensava nisso, eu tinha que segurar o meu riso. Mas teve uma hora que o Luis ia passar e eu também aí um ia e o outro ia pro mesmo lado e nenhum dos dois passava e não seguramos. Rimos. Ele alto; eu pus a mão na boca. Como se adiantasse!
O domingo foi praticamente dormir e fazer prática. Na madrugada de domingo prá segunda, muita gente teve insônia, inclusive eu. E um frio daqueles de gelar os ossos! Bem que falaram prá gente se agasalhar melhor. Eu estava com todas as roupas que levei no meu corpo!
Só na segunda-feira de manhã é que acordamos para terminar. Devolvemos os votos e fomos tomar um desjejum bem gostoso: yogurt, canjica, café, torradas. Todo mundo irradiava uma felicidade indescritível.
Agora, vai falar prá quem não é budista que você pagou para não comer, não beber, não falar e ainda ficou horas sentado em lótus fazendo prática e recitando mantra, vai! Te internam!

Niung-ne

O buda da compaixão Avalokiteshvara (sãnscrito) ou Tchenrezig (tibet) de Mil Braços
(Clique para aumentar)

Nyungne é uma prática profunda de dois dias e meio, um período de tempo especialmente útil para as pessoas cujos horários não conseguem ajeitar um retiro a longo prazo. Envolve a manutenção de rigorosos votos, o segundo dia é dedicado ao jejum e silêncio completo. A meditação é centrada nas recitações, mantras e visualizações guiadas a Tchenrezig de Mil Braços, a personificação da bondade de todos os budas amor e compaixão. Traduzido como "permanecer em jejum", é dito que o Nyungne é eficaz na cura da doença, no cultivo da compaixão e purificação do karma negativo. A prática budista tibetana de Nyungne ("nyung-ney") vem ganhando atenção crescente nos centros budistas  e os participantes dizem que a prática purifica-os fisicamente e espiritualmente.

Niungne é um ritual de jejum praticado para a rápida purificação do carma negativo e para aumentar a felicidade de todos os seres. Cada Niungne tem a duração de dois dias e meio. No primeiro dia, acordamos antes do amanhecer e tomamos os oito votos (citados abaixo) e um café da manhã somente com alimentos líquidos e pastosos. Desse momento em diante, não devemos comer ovos nem carne. Depois das sessões da manhã, como última refeição das próximas 36 horas, um farto almoço é servido. O consumo da água e o ato de falar são permitidos até a hora de dormir, seja um cochilo durante o dia ou à noite. Ao acordar, no entanto, e ao longo do outro dia inteiro, o silêncio é mantido, exceto pela recitação de preces e liturgias, e não é permitido beber nem comer.

Os 8 votos:

(1) não matar;

(2) não roubar;

(3) não ter interações sexuais;

(4) não mentir;

(5) não usar perfumes, isto é, substâncias sedutoras, ou jóias, isto é, adornos atraentes;

(6) não dançar ou cantar, isto é, não manter atividades de entretenimento;

(7) não sentar em lugares altos ou camas luxuosas, isto é, conforto excessivo;

(8) não comer, a não ser nos períodos designados.

Também não é permitido comer carne, ovos, cebola, alho ou leguminosas brancas malcheirosas como o repolho. Também não é permitido usar substâncias intoxicantes. É importante manter-se mais agasalhado do que o normal ao fazer jejum.  

Niungne é um ritual de jejum praticado para a rápida purificação do carma negativo e para aumentar a felicidade de todos os seres. Cada Niungne tem a duração de dois dias.

Tomamos os oito votos de abstermo-nos de matar, roubar, ter relações sexuais, mentir, dormir em camas elevadas e tronos (isto é, luxo), cantar e dançar (isto é, entretenimento), usar perfumes e ornamentos (para aumentar a sedução) e o voto de silêncio. 

O oitavo voto é o de não comer depois do meio-dia.

No primeiro dia, podemos ingerir bebidas e alimentos líquidos e pastosos no café da manhã. No almoço comida vegetariana sem ovos, cebola, alho e repolho.

Deveremos almoçar assentados e, uma vez que levantemos após a refeição, poderemos ingerir, somente água até a hora de dormir ou após ter cochilado durante o dia. Não poderemos, nem mesmo, ingerir suco de fruta, leite, ou café. A partir desse momento não é permitido falar.

Na manhã seguinte, a partir do despertar, não bebemos, comemos ou falamos até o amanhecer do outro dia.

É dito que o benefício de fazer somente um Niungne, com disciplina estrita e com prática intensa, purifica o mal acumulado com o corpo, a fala e a mente por quarenta mil eons. A multiplicação do Sagadawa aumenta imensamente esta purificação.

O jejum de Niungne envolve algum desconforto, especialmente devido à sede. No entanto, a grande fonte de desconforto é o fato de que isto é realmente uma purificação - uma dor de cabeça - de purificar o carma para o reino dos infernos; a fome e a sede, o carma dos fantasmas famintos; o silêncio, o carma da fala tola que poderia conduzir ao reino dos animais. Se praticarmos estas austeridades com compaixão pelos outros que estão sofrendo desamparadamente, a purificação torna-se profunda e a prática alegre.

Livros.

De vez em quando compro livros e os coloco na prateleira. Não só pelo extremo prazer em comprá-los, mas por ter minha prateleira mais rica, posto que, para mim, livro é riqueza independente do preço que me tenha custado! Alguns nem mesmo tem preço!

Já faz algum tempo que comprei um pequenino volume, porém grosso chamado Malas, O Poder de Um Acessório de Anna Johnson. Não, não tem nada a ver com os malas tibetanos, os rosários do budismo. Menos ainda com as malas de viagem. Mas malas de mão, ou seja bolsas!

É que descobri que o tal livro é lusitano, português de Portugal e que nossa lingua deveria ser chamada de brasileirês, tamanha a diferença e diversidade dos termos. Pois saibam vocês que mala, em Portugal, é bolsa no Brasil. Então vejamos.

Deparei-me com a fotografia de uma mala cuja descrição é "ridículo otomano,1810". Ridículo. Lá vou eu consultar o Aurélio, o homem, o acadêmico e imortal a quem sempre exaltei, não somente o dicionário.

Ridículo. Bem, no final das contas, avaro, ou seja a tal mala, o tal ridículo é um acessório onde se guardavam moedas. E muito bem guardadas, bem típico de uma pessoa avarenta, ridícula!

Obrigada, dr. Aurélio Buarque de Hollanda Ferreira que nada tem a ver com o cantor Chico!
http://pt.wikipedia.org/wiki/Aur%C3%A9lio_Buarque_de_Holanda_Ferreira

O significado da palavra Mandala.

Mandala é uma palavra sânscrita para círculo de cura ou mundo inteiro. É uma representação do universo e de tudo que há nele. Khyil-khor é a palavra Tibetana para mandala e significa "centro do universo onde um ser totalmente iluminado habita". Os círculos sugerem totalidade, unidade, o útero, completude e eternidade. Elas não representam uma estranha realidade, e sim, um mundo iluminado que sempre existiu que é revelado quando as manchas da raiva, apêgo e ignorância são transformados. Paradoxalmente estes mundos iluminados são construídos das mesmas energias que nós, em nossa visão dualística, percebemos como raiva, apêgo e ignorância, mas no estado iluminado, inabalável, são vistos como força, compaixão e sabedoria. Portanto, mandalas são projetos arquitetônicos ou vistas aéreas de palácios celestiais constuídos de conceitos iluminados.

As Mandalas no Budismo Tibetano

Os monges tibetanos criam estas imagens arquetípicas para nos lembrar do ciclo de vida e morte. No Tibet, o processo de se criar uma mandala é tão importante quanto a mandala em si. Levam-se anos de preparação e treinamento para se ganhar a habilidade e conhecimento apropriado para pintar uma mandala. Mesmo quando se está apto para pintar, ainda é feita uma meditação de três dias antes que se deem as primeiras pinceladas. Existem muitos tipos de mandala no Tibet tais como a "transmutação de forças demoníacas" e "fortalezas cósmicas". As primeiras são reconhecidas por suas imagens de fogo sinistras, dragões e guerreiros onde se tem a impressão geral de dinâmica ou movimento de energias. As "fortalezas cósmicas" criam um visual de paz, de lugar seguro, repleto de deuses, deusas lótus e figuras angelicais que possuem a função de nos proteger e nos abençoar a medida que nos sintonizamos com o nosso próprio ser interior, aquele centro dentro de nós mesmos. As mandalas de areia são um tipo especial de se fazer mandalas desenvolvido por monges budistas tibetanos. Com padrões intrincados que refletem os vários tipos de compreensão, são criadas em uma superfície plana com areia fina colorida afunilada através de um fino tubo de metal, criando estas formas circulares em três dimensões. Elas podem ser apreciadas por sua beleza, pela variedade de cores e imagens intrincadas e detalhes meticulosos. Antigamente no Tibet era usada a areia moída de pedras coloridas para se fazer as mandalas. Hoje, pedras brancas são moídas e depois tingidas com guache opaco para produzir os tons fortes encontrados nestas pinturas de areia. As cores básicas são azul, vermelho, amarelo e verde com três tonalidades - o escuro, médio e o claro - num total de quatorze cores. A construção destas mandalas é um ritual que pode demorar até um mês com um ou dois monges devotando os seus dias nesta experiência meditativa. O desenho é ritualmente preenchido com areia colorida durante dias e depois é riscada nas quatro direções com o dorje do mestre e varrida sobre o tablóide onde foi feita e jogada num rio ou ao vento para representar a impermanência da vida. A areia que se torna abençoada através do processo de feitura da mandala é tida para beneficiar a terra ou rios onde ela é jogada. Os tibetanos acreditam que uma mandala de areia contém o conhecimento para se adqüirir iluminação dentro desta vida.

Mandalas no Ocidente

Existe também uma tradição de círculos de cura no Ocidente. Um simbolismo poderoso pode ser observado nas pinturas nativas do índio Americano, nas rodas medicinais e escudos de guerra. As rodas medicinais representamo universo, mudança, vida, morte, nascimento e aprendizagem. O grande círculo é a hospedaria de nossos corpos, nossas mentes e nossos corações. Apesar de existir muitos paralelos com as mandalas tibetanas, os nativos americanos nunca usaram a palavra para descever seus próprios círculos sagrados. Na Europa, as mandalas herméticas, apesar de desenhadas linearmente, podem ser também circulares. Simbolismos da Alquimia, Kabbalah, geometria e numerologia possuem um papel importante na criação e desenho destas. A arquitetura das catedrais góticas nos mostram um outro caminho para a iluminação os vitrais rosáceos foram construídos nos tempos da praga e da guerra. Como mandalas, eles eram construídos para ser um símbolo de iluminação do espírito humano. Sentando-se no escuro e contemplando a luz que vaza através dos desenhos inspirados nos proporcina uma experiência poderosa e reveladora.

Jung e as Mandalas

Foi Jung quem nos chamou a atenção desses desenhos circulares percebido por ele enquanto estudava religião Oriental. Ele percebeu que seus clientes experienciavam estas imagens circulares como "movimentos em direção a um crescimento psicológico, expressando a idéia de um refúgio seguro, de reconciliação interna e inteireza". Para Jung as mandalas são vasos ou embarcações na qual nós projetamos nossa psique que retorna a nós como um caminho de restauração. Ele reconheceu que figuras arquetípicas (símbolos universais) de várias culturas podiam ser identificados nesta expressão espontânea do inconsciente. Os círculos são universalmente associados com meditação, cura e o sagrado que podem funcionar como chaves para os mistérios de nosso reino interior, que se usados para esta finalidade podem nos levar de encontro com os mistérios de nossa alma.

De uma “Melhor Resposta” do Yahoo! de uma pessoa que se auto denomina Índio. Mas, com certeza ele tirou isso de algum livro que ele não especifica. Fiz algumas retificações.

Não dá prá devolver.

Às vezes me contam um caso e eu sei que não é verdade. A pessoa só está fofocando, falando sem saber ou passando pra frente, o que, a meu ver, dá na mesma. Dá vontade de revidar, de desmentir, de perguntar: - Quem te falou isso?! Mas eu fico calada. Na maioria das vezes, é porque me faltou foi presença de espírito mesmo. Aí, depois que me lembro do fato, fico irritada e, para variar, remoendo pensamento besta, achando que eu devia ter falado isso e aquilo. Acontece que eu não posso voltar no passado, a oportunidade já foi. Quando me lembro que é assim mesmo que devemos agir dentro da conotação budista, fico aliviada. Chego até a pensar que foi alguma deidade irada que segurou a minha língua!

Festival do Vesak

"Às 09h20min desta quarta-feira, 28 de abril, teremos o Festival de Vesak, um dos três festivais de Lua Cheia mais importantes do ano. O Festival de Vesak celebra o nascimento, a iluminação e o parinirvana do Buda, ocorridos no século VI a.C., e acontece sempre numa Lua Cheia de abril ou maio, quando o Sol está no signo de Touro e a Lua está em Escorpião.

Diz a lenda que Sidarta Gautama, nasceu rico e em meio ao luxo, e a sua família fazia de tudo para que ele não encarasse o lado mais duro da realidade. Aos 29 anos, quando todos os indivíduos passam pelo primeiro Retorno de Saturno e sentem a necessidade de amadurecer, Sidarta resolveu abandonar a vida que levava, abrindo mão de tudo o que sua família possuía e seguindo uma vida de renúncia. Praticou um Ioga diferente do que se vê hoje no Ocidente e teve uma vida de asceta, mas percebeu que aquele não era o seu caminho.

Um dia, ao terminar de meditar debaixo de uma figueira (árvore boddhi), Sidarta encontrou enfim a iluminação. Tornou-se Buda, que significa “desperto”, “iluminado”, passando a compreender a verdadeira natureza dos fenômenos e o porquê da impessoalidade e impermanência desses fenômenos, que muitas vezes geram insatisfação. Ao despertar, o ser humano atinge a consciência e tem diante de si a possibilidade de ser plenamente livre dos condicionamentos físicos e mentais que causam sofrimento e a sensação de insaciabilidade.

Surgiu então o Budismo, que não é uma religião (pois não afirma a existência de um deus criador, não possui dogmas e nem almeja converter todas as pessoas), nem uma filosofia (pois vai muito além de um corpo conceitual e da reflexão intelectual). O Budismo prefere que o próprio seguidor defina aquilo que ele é, ao invés de cristalizar uma definição de si mesmo.

O Festival de Vesak marca a celebração da vida e da iluminação de Buda, assim como o seu nascimento e morte. Buda teria despertado durante a Lua Cheia do Vesak (isto é, com o Sol em Touro e a Lua em Escorpião, o que ocorre sempre no mês de abril ou maio), e, nesta época do ano, temos as condições ideais para a iluminação e transformação na consciência dos seres humanos.

No Vesak, a Fase Cheia da Lua, como um cálice, recebe toda a Luz do Sol, de forma plena. A iluminação do Sol em Touro tem as características deste signo: fecundidade, abundância, nutrição e estruturação e, quando estas qualidades são recebidas pela Lua em Escorpião, que representa a transmutação dos desejos em aspirações mais sublimes, transformação, superação de crises e os ciclos da vida, o despertar e a iluminação podem surgir de maneira muito especial.

Todas as Luas Cheias são momentos de muita energia, nos quais o despertar, a transformação e a iluminação estão mais disponíveis aos seres humanos. Além do Festival do Vesak (Touro/Escorpião), temos o Festival da Páscoa (Áries/Libra) e o Festival de St. Germain (Gêmeos/Sagitário), este último associado ao Espírito Santo e a inteligência divina.

Portanto, na manhã desta quarta, mesmo sem vermos a Lua no Céu, nós teremos a oportunidade de, individual e coletivamente, buscarmos atingir a iluminação de Buda, tal qual ocorrida há mais de 2.500 anos atrás: alcançarmos a ascensão do nosso espírito e o despertarmos para uma consciência mais amplificada e plena, além de sintonizarmos coletivamente as diversas mentalizações, meditações, orações, mantras, canalizações e palestras que estarão ocorrendo ao rdor do mundo, em prol de um trabalho espiritual que acelere e aprofunde o processo de evolução planetária."

Dimitri Camiloto

A raiva

Não há razão para se sentir raiva de nenhuma pessoa! A raiva é um sentimento muito pequeno, além de negativo e infrutífero. É um sentimento infeliz e doloroso tanto para quem a sente quanto para o objeto da raiva, seja uma pessoa ou uma situação. Nada é resolvido com a raiva. Ela só traz exaustão e mais complicações!