Dzogchen - Vislumbre do Dia

Os mestres Dzogchen tem uma consciência precisa dos perigos de se confundir o absoluto com o relativo. Pessoas que não conseguem entender essa relação podem ignorar e até mesmo desdenhar os aspectos relativos da prática espiritual e a lei cármica de causa e efeito. No entanto, aqueles que verdadeiramente apreenderem o significado do Dzogchen terão apenas um profundo respeito pelo carma, bem como uma apreciação mais aguda e mais urgente da necessidade de purificação e da prática espiritual. Isto é porque eles vão compreender a vastidão do que neles que tem sido obscurecida, e assim procurar com mais fervor e com uma disciplina sempre fresca, natural, para remover o que se interpõe entre eles e sua verdadeira natureza.

The Dzogchen masters are acutely aware of the dangers of confusing the absolute with the relative. People who fail to understand this relationship can overlook and even disdain the relative aspects of spiritual practice and the karmic law of cause and effect. However, those who truly seize the meaning of Dzogchen will have only a deeper respect for karma, as well as a keener and more urgent appreciation of the need for purification and for spiritual practice. This is because they will understand the vastness of what it is in them that has been obscured, and so endeavor all the more fervently, and with an always fresh, natural discipline, to remove whatever stands between them and their true nature.

www.rigpa.org 
http://www.rigpaus.org/Glimpse/Glimpse.php

Aquecimento para antes da meditação.

Morrer antes que você morra. - Eckhart Tolle

Uma das mais poderosas práticas espirituais é meditar profundamente sobre a mortalidade das formas físicas, inclusive da sua. Isso se chama: morrer antes que você morra. Vá fundo nisso. A sua forma física está se dissolvendo, é nada. Então surge um momento quando todas as formas mentais ou pensamentos também morrem. Mas, você ainda está lá - a presença divina que você é: radiante, completamente consciente. Nada que é real morre de verdade, somente os nomes, as formas e as ilusões. Nesse nível profundo, a compaixão se torna um remédio no sentido mais amplo. Nesse estado, a sua influência curativa se baseia não no fazer, mas no ser. Todas as pessoas com quem você mantiver contato serão tocadas pela sua presença e afetadas pela paz que você emana, quer elas estejam ou não conscientes disso. Quando estiver inteiramente presente e as pessoas à sua volta tiverem um comportamento inconsciente, você não vai sentir necessidade de reagir. A sua paz será tão grande e profunda que tudo que não for paz desaparecerá nela, como se nunca tivesse existido. Isso quebra o ciclo cármico de ação e reação. Os animais, as árvores, as flores vão sentir a sua paz e reagir a ela. Você ensinará através do ser, através da demonstração da paz de Deus. Você passará a ser a "luz do mundo", uma emanação da pura consciência, e assim eliminará a causa do sofrimento. Você eliminará a inconsciência do mundo.

Eckhart Tolle

A Felicidade do Não Fugir.

“De um modo geral, pessoas comuns focam em objetos externos para alcançar a felicidade. Ocidentais, em particular, têm um senso de apego ao eu que é baseado em objetos e pessoas externas. É claro que há um nível de felicidade e benefícios temporários em nossas vidas ao nos relacionarmos com o externo. Quando falamos sobre pessoas espiritualizadas, elas parecem ser pessoas felizes. Claro que isso não significa que elas passem todo o tempo dando risadas e sorrindo - existem muitas dificuldades mesmo para aqueles que têm um caminho espiritual. No entanto, mesmo ao encontrarem problemas, é possível que sua felicidade interna permaneça intocada pelas situações externas. Acredito que esta seja a grande vantagem de se seguir e praticar um caminho espiritual.”

 

Karmapa

 

Guru Rinpoche Supplication Prayers and Other Related Teachings

I would like to explain to you a supplication that was composed by Guru Rinpoche, a supplication that all thoughts be self-liberated. Guru Rinpoche composed seven chapters of supplications for students to recite to him, and this one comes from a chapter that he taught to the monk whose name was Namkha'i Nyingpo.

The first verse of the supplication is:

"All these forms that appear to eyes that see,
All things on the outside and the inside,
The environment and its inhabitants
Appear, but let them rest where no self's found;
Perceiver and perceived when purified
Are the body of the deity, clear emptiness—
To the guru for whom desire frees itself,
To Orgyen Pema Jungnay I supplicate."

What appears to the eyes are forms, which are made up of shapes and colors. Everything that is a shape and color is included in the source of consciousness (Sanskrit: ayatanā) that is called form. The shapes and colors that appear to the eyes are found in all of the aspects of the environment in which we live, as well as in all of the sentient beings who inhabit this environment. What is the true nature of the appearances of shapes and colors of the environment and sentient beings? It is that they are dependently arisen mere appearances, which do not exist in essence. The forms that appear do not truly exist. In the abiding nature of reality, their nature is emptiness. They appear while being empty; while empty, they appear. They are appearance-emptiness like rainbows, water-moons, and reflections. All of the objects that appear to the eyes are appearance-emptiness undifferentiable.

As the protector Nagarjuna writes in his Fundamental Wisdom of the Middle Way2:

“Like a dream, like an illusion
Like a city of gandharvas,
That's how birth, and that's how living,
That's how dying are taught to be.”

The meaning of this verse and the one from Guru Rinpoche's supplication are exactly the same.

This is the actual way forms are. They are appearance-emptiness undifferentiable, but sentient beings do not see this because they think things truly exist, and their thoughts that cling to the true existence of appearances obscure the appearance-emptiness that is their true nature. That is why we practice the Dharma—to cleanse ourselves of this clinging to appearances as truly existent so that we can realize appearances' true nature is appearance-emptiness undifferentiable.

It is like when you dream and you do not know that you are dreaming. The appearances in the dream are appearance-emptiness, but your thought that they truly exist prevents you from seeing that. Even though the dream appearances are appearance-emptiness and have no inherent nature, they seem to be real when you do not know that you are dreaming. You think that they are real and you have experiences that seem to confirm your belief that they are real.

But however much you cling to the appearances in a dream, that does not change what the appearances are from their own side. The essential nature of these appearances is unchanging appearance-emptiness. It never moves from being just that. When you dream and you know you are dreaming, you are free of the thoughts that fixate on the appearances as being truly existent. You are free from that obscuration so you can experience the appearances just as they are: as appearance-emptiness. That enables you to do wonderful things like fly in the sky, move unobstructedly through rock mountains, and travel to pure realms. All that is possible when you recognize a dream for what it is, and in that way, not be blocked by thinking that the appearances truly exist.


In our waking life, even though the environment and sentient beings appear to us, the supplication says "let them rest where no self's found." The environment and sentient beings appear, but let them rest without clinging to them as truly existent. Let them rest in their natural state of appearance-emptiness without fixating on them as being real. When we let the appearances rest without fixating on them as being real, all of the thoughts of there being an actual object out there to perceive and an actual distinct subject perceiving it just dissolve. The thoughts that take the duality of perceived object and perceiving subject to be real dissolve. They are purified.

When that happens, everything shines as luminous emptiness, clarity-emptiness. At this point, you are ready to meditate on the deity, because the deity's enlightened body is also appearance-emptiness. It appears while it is empty; it is empty while it appears—it is like a rainbow. When you meditate on the deity, everything appears as the body of the deity—appearance-emptiness.

When all of the appearances of the physical environment shine as the appearance-emptiness immeasurable palace of the deity, and all the sentient beings in the environment shine as the appearance-emptiness enlightened bodies of the deities themselves, then all desire is free in its own place. It is self-liberated. Thoughts of desire do not come from anywhere and they do not go anywhere. They do not arise, so they do not cease. Since they are free from coming and going, and free from arising and ceasing, thoughts of desire are self-liberated. For this reason the verse says, "To the guru for whom desire frees itself, To Orgyen Pema Jungnay, I supplicate."

The second verse of the supplication is:

“All these sounds that appear for ears that hear,
Taken as agreeable or not,
Let them rest in the realm of sound and emptiness
Past all thought, beyond imagination;
Sounds are empty, unarisen and unceasing,
These are what make up the Victor's teaching—
To the teachings of the Victor, sound and emptiness,
To Orgyen Pema Jungnay I supplicate.”

As the glorious Chandrakirti wrote,

“Things do not arise causelessly, nor from Ishvara, ( God )
Nor from self, nor other, nor both;
Therefore, it is clear that things arise
Perfectly in dependence upon their causes and conditions.”

The third verse of the supplication is:

“All these movements of mind towards its objects,
These thoughts that make five poisons and afflictions,
Leave thinking mind to rest without contrivances,
Do not review the past nor guess the future;
If you let such movement rest in its own place,
It liberates into the dharmakaya—
To the guru for whom awareness frees itself,
To Orgyen Pema Jungnay I supplicate.”

The Lord of Yogis Milarepa sang in his vajra song of realization called "The Three Nails":

“To describe the nails of meditation, the three
All thoughts in being dharmakaya are free
Awareness is luminous, in its depths is bliss
And resting without contrivance is equipoise.”

All thoughts are dharmakaya in their nature. Thoughts are free all by themselves, without having to do anything to them, stop them, or change them in any way. They are naturally dharmakaya. What is dharmakaya like? It is luminous. It is awareness. It is bliss. How do we experience this dharmakaya in meditation? Rest without contrivance. Rest without artifice. This is equipoise. This is the experience of dharmakaya. The verses of Milarepa and Guru Rinpoche have the same meaning.

What is awareness-emptiness like? Milarepa described it in the following way in the song "The Ten Things it is Like":

“When you know the true nature of everything to be known
The wisdom that's aware of the true nature's like a cloud-free sky.”

With these two lines, Milarepa tells us the emptiness aspect of awareness is like the sky completely free of clouds. Then he sings:

“When the mud settles down and mind's river is crystal clear
Self-arisen awareness is like a polished mirror's shine.”

Milarepa illustrates the luminous, bright, vivid aspect of awareness with the example of a perfectly polished mirror's sparkling shine. In this way, we see what emptiness is like, we see what awareness is like, and then we can understand that the two are undifferentiable.

The great pandit Shakya Chokden described the noble Asanga's explanation of genuine reality as follows:

“Clarity-emptiness, mere awareness, empty of the duality of perceived and
perceiver is all phenomena's abiding reality.
Knowing this and combining it with a limitless accumulation of merit, the
spontaneously present three kayas will manifest.”

This is Asanga's tradition.

In this way, Asanga presents the true nature of reality of all phenomena as nondual luminous emptiness, nondual awareness-emptiness. The explanation that the true nature of reality is emptiness beyond all concept of what it might be is the presentation of the Middle Way Consequence School (Prasangika Madhyamaka). The presentation of the true nature of reality as awareness-emptiness, luminous clarity, is the presentation of the Shentong Madhyamaka, the Empty of Other Middle Way School, and also the presentation of the Mahamudra and Dzogchen traditions. What does the term "empty of other" or shentong mean? This is described in the text called the Gyu Lama, the Treatise on Buddha Nature:

“The element is empty of that which is separable from it, all fleeting stains.
But it is not empty of that which is inseparable from it, its own unsurpassable qualities.”

"Empty of other" means that the buddha nature, the true nature of mind, luminous clarity, awareness, is empty of that which is different from it: stains and flaws. It is empty of those. But it is not empty of the spontaneously present qualities, the naturally present qualities of enlightenment. These unsurpassable qualities are totally inseparable from the true nature of mind.

In short, this supplication is a supplication that we will manifest our own basic nature. We supplicate the guru to bless us so that we can manifest the awareness-emptiness that is the true nature of mind. It is a supplication that all appearances will be self-liberated as the enlightened body of the deity, all sounds will be self-liberated as the enlightened speech of the deity, and all thoughts will be self-liberated as essential reality itself.

The last verse of the supplication sums it all up:

“Grant your blessing that purifies appearance
Of objects perceived as being outside;
Grant your blessing that liberates perceiving mind,
The mental operation seeming inside;
Grant your blessing that between the two of these
Clear light will come to recognize its own face;
In your compassion, sugatas of all three times,
Please bless me that a mind like mine be freed.”

Excerpts from dharmadata.org

May all beings receiving this note also receive happiness and the causes of happiness;
May they all be free of suffering, and the causes of suffering;
May they not be seperated from the bliss that is without suffering;
May they dwell in equanimity, free from attachment, hate, and aversion.

Any merit accumulated from this note is instantly dedicated to all sentient beings liberation.

Tsoru Dechen Chokhor Ling Vajrayana Buddhist Center
3239 West Trade Avenue # 10
Miami, Fl. 33133

Meditations every Mondays, Wednesdays, and Fridays at 8:00 p.m.
Sundays at 2:00 p.m.

Our root guru is His Eminence Tulku Tsori Rinpoche
For more information call Daniel 305-775-7541 or Jorge 786-556-3040
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Impermanência

"Reflect on this: the realization of impermanence is paradoxically the only thing we can hold on to, perhaps our only lasting possession. It is like the sky, or the earth. No matter how much everything around us may change or collapse, they endure. Say we go through a shattering emotional crisis our whole life seems to be disintegrating our husband or wife suddenly leaves us without warning. The earth is still there; the sky is still there. Of course, even the earth trembles now and again, just to remind us that we cannot take anything for granted."

"Reflita sobre isto: a compreensão da impermanência é paradoxicamente a única coisa em que podemos nos apoiar, talvez nossa única posse duradoura. Ela é como o céu ou a terra. Não importa o quanto tudo à nossa volta possa mudar ou entrar em colapso, eles permanecem. Digamos que possamos atravessar uma crise emocional devastadora em que toda a nossa vida parece se desintegrar, nosso marido ou esposa nos deixa de repente sem aviso. a terra ainda está lá; o céu ainda está lá. É claro, até a terra treme de vez em quando só para nos lembrar que não devemos ter garantia de nada."

Glimpse of The Day - Vislumbre do dia - www.rigpa.org

As vantagens dos momentos difíceis.

"Pense nos seus momentos difíceis como um treinamento espiritual. As dificuldades são como o ornamento de um bom praticante. O Dharma não é praticado com perfeição no meio de circunstâncias agradáveis". 

Dilgo Khyentse Rinpoche.

(...) já que nossa prática se fortalece diante dos obstáculos, podemos não mais temer obstáculos nem mesmo ter aversão por eles. Adquirimos a confiança de que podemos transformar o que quer que a vida nos reserve numa oportunidade para crescimento espiritual.

As oportunidades na hora da morte.

Sogyal Rinpoche

"Think of the moment of death as a strange border zone of the mind, a no-man’s land in which, on one hand, if we do not understand the illusory nature of our body, we might suffer vast emotional trauma as we lose it, and on the other we are presented with the possibility of limitless freedom, a freedom that springs precisely from the absence of that very same body.

When we are at last freed from the body that has defined and dominated our understanding of ourselves for so long, the karmic vision of one life is completely exhausted, but any karma that might be created in the future has not yet begun to crystallize.

So what happens in death is that there is a “gap,” or space, that is fertile with vast possibility; it is a moment of tremendous, pregnant power where the only thing that matters, or could matter, is how exactly the mind is. Stripped of a physical body, the mind stands naked, revealed startlingly for what it has always been: the architect of our reality."

"Pense no momento da morte como uma estranha fronteira da mente, uma terra de ninguém na qual, por um lado, se não entendermos a natureza ilusória do corpo, sofreremos vasto trauma emocional quando o perdermos e, por outro lado, a possiblidade de infinita liberdade nos será apresentada, uma liberdade que brota justamente por causa da ausência do nosso mesmo corpo.

Quando, por fim, estivermos livres do corpo que definiu e dominou nossa auto compreensão por tanto tempo, a visão cármica de uma vida é completamente exaurida, mas o carma que será criado no futuro ainda não começou a se cristalizar.

Então, o que acontece na morte é que há um salto ou espaço que é fértil de vasta possibilidade; é um momento de um tremento poder, uma força de fecundidade onde a única coisa que importa ou deveria importar é como a mente é exatamente. Despida de um corpo físico, a mente fica nua e revela de modo surpreendente o que ela sempre foi: o arquiteto de nossa realidade."

De "Rigpa Glimpse of The Day" Sogyal Rinpoche http://usa.rigpa.org/

Dois desejos.

"Existem dois tipos de desejos. Um deles não tem razão de ser e está mesclado às emoções perturbadoras. O segundo é aquele em que encaramos o que é bom como bom e procuramos alcançá-lo. Este último tipo de desejo é correto e, com base nele, um praticante dedica-se à prática. Da mesma forma, a busca do progresso material que se fundamenta na percepção de que ele pode servir à humanidade e é, por conseguinte bom, também é correta."
Tenzin Gyatso, Sua Santidade, o XIVº Dalai Lama

Reconhecer a natureza da mente.

 Dudjom Rinpoche

Quando você reconhece a natureza da sua mente como a mesma que a do seu mestre, então você e seu mestre nunca se separarão porque o mestre é uno com a natureza da sua mente, sempre presente como ela é. Quando você reconhece que o mestre e você são inseparáveis, uma enorme gratidão e um sentido de admiração e homenagem nascem dentro de você. Dudjom Rinpoche chama isto “a homenagem da Visão”. É uma devoção que brota espontaneamente ao ter a Visão da natureza da mente.    

When you have fully recognized that the nature of your mind is the same as that of the master, from then on you and the master can never be separate, because the master is onewith the nature of your mind, always present, as it is. When you have recognized that the master and you are inseparable, an enormous gratitude and sense of awe and homage is born in you. Dudjom Rinpoche calls this “the homage of the View.” It is a devotion that springs spontaneously from seeing the View of the nature of mind.    

De "Glinpse ot fhe Day" (Vislumbre do Dia), http://www.rigpa.org/

A Natureza Luminosa da Mente - Sua Santidade, o XIVº Dalai Lama.

Precisamos nos familiarizar com as boas atitudes, mas o fato de estarmos habituados a emoções más como o ódio, cria um enorme obstáculo para isso. Precisamos detectar as diversas formas de emoções perturbadoras e perniciosas e combatê-las de imediato. Se nos acostumarmos gradualmente a controlar nossos maus hábitos, é possível que nos tornemos calmos em alguns anos, mesmo que no momento costumemos a nos zangar com facilidade.

Algumas pessoas tendem a achar que ficarão sujeitas a perder a sua independência se não permitirem que suas mentes vagueiem por onde desejarem, ou seja, se tentarem controlá-las. Não é verdade. Se nossa mente estiver caminhando da maneira correta, já seremos independentes. Mas se ela estiver agindo de modo errado, é necessário exercermos controle sobre ela.

É possível eliminar completamente as emoções perturbadoras ou conseguiremos apenas reprimi-las? Do ponto de vista do budismo, a natureza convencional da mente é a de luz clara. Desse modo, a corrupção não se encontra na própria natureza mental. As deturpações são fortuitas e temporárias e podem ser extirpadas. Do ponto de vista supremo, a natureza da mente é o vazio de existência inerente.

Se as emoções perturbadoras como o ódio fizessem parte da verdadeira natureza da mente, então, esta seria, por exemplo, sempre odiosa, pois tal seria a sua natureza. Contudo, evidentemente, isso não é verdadeiro. Só ficamos zangados em determinadas circunstâncias e, quando essas circunstâncias não se apresentam, a raiva não é gerada. Isso mostra que a natureza do ódio e da mente são diferentes, mesmo que, num sentido mais profundo ambas sejam consciência, possuindo assim uma natureza de luminosidade e de conhecimento.

Quai são as circunstâncias que servem de base para gerar o ódio? Ele é gerado porque sobrepomos aos fenõmenos uma repulsa e uma maldade que vão além daquilo que existe. Baseados nisso, nos zangamos com o que impede a realização de nossos desejos. Consequentemente, o fundamento de uma mente envolvida com o ódio não é válido. Contudo, uma mente amorosa possui um fundamento válido. Quando, por um longo período de tempo, uma atitude que possui um princípio válido rivaliza com uma atitude destituída dele, aquela que o tem vencerá.

Em consequência, se adotarmos sem interrupção, por um longo período de tempo, atitudes que possuam um fundamento válido, as más atitudes não fundamentadas nele decrescerão gradualmente. Quando treinamos salto à distância, por exemplo, a base do processo é o corpo físico. Portanto, existe um limite de quanto se pode saltar. Contudo, como a mente é uma entidade de mera luminosidade e conhecimento, quando é ela a base do treinamento, pode-se, através da familiarização gradual, desenvolver atitudes saudáveis de modo ilimitado.

Nós próprio sabemos que a mente é capaz de se lembrar de muitos fatos. ao colocarmos nela algo, depois algo mais, vemos como é possível armazenar na memória inúmeras coisas. Nos nossos dias, não conseguimos reter grandes quantidade de elementos pois, empregamos apenas os níveis mais grosseiros da consciência. Se usássemos os mais sutis, poderíamos reter uma extraordinária quantidade de elementos.

De "Bondade, amor e compaixão" - Editora Pensamento

A dor como o jardim da compaixão

Whatever you do, don’t shut off your pain; accept your pain and remain vulnerable. However desperate you become, accept your pain as it is, because it is in fact trying to hand you a priceless gift: the chance of discovering, through spiritual practice, what lies behind sorrow.

“Grief,” Rumi wrote, “can be the garden of compassion. If you keep your heart open through everything, your pain can become your greatest ally in your life’s search for love and wisdom.”

Seja lá o que você faça, não se desligue de sua dor; aceite-a e permaneça vulnerável. Seja lá quão desesperado você se torne, aceite sua dor como ela é porque você está de fato tentando lidar com um presente inestimável: a oportunidade de descobrir o que está por trás da dor através da prática espiritual.

Rumi escreveu: "A dor da perda pode ser o jardim da compaixão. Se você manter seu coração aberto a todas as coisas, sua dor poderá se tornar uma grande aliada na sua procura por amor e compaixão."

http://pt.wikipedia.org/wiki/Jalal_ad-Din_Muhammad_Rumi

A Buddha's message.

 

"Do not hurry to believe anything, even if it is written in the holly scriptures. Do not hurry to believe anything just because a famous teacher said. Believe nothing just because the majority agreed that it is the truth. Do not believe me. You should test anything people say through your own experience before accepting or rejecting something. " (Siddartha Gautama, the Buddha, Kalama Sutra 17:49)

Buddha and Jesus video